Septième partie de ma présentation sur le socialisme.

Nous abordons dans cette ultime partie une hypothèse récente qui m'est venu à l'esprit. En constatant les erreurs conceptuels de certains théoriciens socialistes (par exemple Adorno et Horkheimer), je me suis rendu compte qu'il s'agissait essentiellement de théoriciens s'inscrivant dans une école philosophique que l'on qualifie généralement de continentale. J'en suis donc venu à suspecter une source commune aux erreurs conceptuels de nos théoriciens dans le paradigme philosophique même dans lequel ils œuvrent.

Le paradigme philosophique continentale est en fait un ensemble d'écoles philosophiques différentes (phénoménologie husserlienne, ontologie fondamentale heideggerienne, psychanalyse freudienne ou lacannienne, critique généalogique nietzschéenne, existentialisme sartrien, déconstruction déridienne, école de Francfort, etc.) qui partage le rejet d'une certaine méthode : la méthode analytique.

Voici un tableau qui résume les différences entre les deux méthodes :

Mon hypothèse est que la gauche socialiste n'a pas su employer les outils de la méthode analytique, au contraire probablement des libéraux, ce qui a provoqué un affaiblissement général de la théorie socialiste et, par voie de conséquence, des organisations socialistes. Sur les bases du marxisme analytique et de l'anarchisme analytique, il convient donc de créer une véritable théorie francophone et européenne socialiste analytique qui permettra à nos organisations de reprendre le dessus dans la lutte intellectuelle et idéologiques avec nos adversaires.

De mes discussions et débats avec des amateurs de philosophie continentale soi-disant de gauche (voire se réclamant carrément parfois anarchistes), j'ai pu noter les tendances (travers) suivantes :

- un rejet de la logique et de la raison (de la rationalité)

- un rejet du critère de clarté dans la production philosophique (au profit d'une sorte de style proto-littéraire)

- un mépris envers le sens commun et envers les intuitions

- une volonté de fermeture et d'élitisme (nécessité de l'initiation et de la maîtrise d'un jargon par auteur)

- un refus du progrès en philosophie (la philosophie ne progresserait pas...)

Sur la base de ces différents constats, je déduis qu'il est grand temps pour la gauche socialiste et ses théoriciens de se tourner vers la méthode analytique pour produire une philosophie claire, logique, rationnelle, ouverte au sens commun, et en un mot : populaire.





Voilà, c'est la fin de la mise par écrit de cette présentation sur le socialisme que j'ai donnée à la Journée de formation de la Jeunesse Socialiste Genevoise. Cela m'a amené à tout retravailler et la présentation est finalement bien différente de sa version originelle. J'espère que le lecteur y aura trouvé un certain intérêt en tout cas.

Sixième partie de ma présentation sur le socialisme.

Les théoriciens socialistes ont créé ces dernières décennies un certain nombre de concepts non pertinents ou erronés. Ces concepts servent (notamment) de base à la construction programmatique et au fond des campagnes politiques, et c'est pourquoi ils sont aussi problématiques. Pour un exposé complet de l'influence de la théorie (de la philosophie politique) sur la pratique (sur la vie sociale, économique, et politique), se référer à la première partie de cette présentation.
Ces errements et erreurs ont pour moi une source commune qui se trouve dans un choix paradigmatique philosophique fallacieux, et ce sera la dernière partie de ma présentation. Pour le moment, je propose de se contenter de donner quelques exemples de concepts erronés.

1. Le néo-libéralisme

En remplaçant le capitalisme par le néo-libéralisme, les théoriciens socialistes (en question) se croyaient probablement très malins et se disaient peut-être que cela incarnerait une forme de modernisation de la critique socialiste de l'exploitation et de la domination, mais ils n'ont créé qu'un poncif vide de sens. Nul ne sait réellement définir le néo-libéralisme qui devient l'incarnation de tous les fantasmes des gauchistes. Généralement, les militants naïfs (sans vouloir être désagréable) emploient ce concept comme équivalent au mot « mal ». Quel concept pratique... mais vide de sens.
A vrai dire, les social-libéraux (la gauche libérale non socialiste) ont fini par s'emparer du concept pour présenter leur propre libéralisme comme parfaitement présentable, face aux méchant libéralisme des néo-libéraux, et par le faire désigner simplement n'importe quelle action en faveur du moins d’État. C'était ainsi réaliser le premier pas de leur stratégie visant à remplacer le socialisme par l'étatisme.
Devant ce naufrage de la pensée, une seule solution : l'élimination de ce concept absurde.

2. Le remplacement du socialisme par l'étatisme (et le keynésianisme)

Ce n'est pas seulement le problème (capitalisme par néo-libéralisme) que les social-libéraux ont remplacé suite aux mauvaises théorisations socialistes, mais c'est aussi la solution. On entend la gauche s'étendre sans relâche sur la nécessité de préserver l’État (éventuellement providence), sur la nécessité de grossir les services publics, de gonfler le nombre de fonctionnaires, sur l'importance de l'impôt (« l'impôt heureux » disaient pitoyablement certains membres du PS) et de la taxation...
Pourquoi s'étonner que la population européenne ne se sente pas particulièrement motivée à voter pour davantage de ponctions étatiques ? La liberté positive du socialisme c'est la solidarité, pas l’État et le contrôle social de la machine bureaucratique ! Il est donc impératif de cesser de créer cette confusion entre socialisme et étatisme. Ré-affirmons plutôt notre volonté de nous débarrasser de la hiérarchie, voilà un combat bien plus noble.

3. Le remplacement du socialisme par le moralisme (et l'élitisme)

Ceci est probablement le pire de tous les problèmes conceptuels provoqués par les théoriciens socialistes... Faire passer le socialisme pour une théorie moralisatrice devant dire à tout le monde comment il doit vivre !
L'acte de consommation (la société de consommation) est de manière absurde critiquée à n'en plus finir (le consumérisme c'est le mal, n'allez pas au McDonald, votez éthique avec votre porte-monnaie, etc.). Le jeu vidéo fait l'objet des pires condamnations, le cinéma de masse (les blockbusters) est l'incarnation de Satan, l'alimentation rapide (snack food) est un travers diabolique, la technologie est toujours porteur d'un vice quelconque, le savoir n'est qu'une forme de domination, etc. Ce tissu de moralisations vient remplacer le projet socialiste, le projet de liberté, par une politique de culpabilisation rabaissant les goûts de la majorité de la population à des vices critiquables.

4. Suprématie de la lutte internationale sur la lutte nationale

Les théoriciens socialistes parlent beaucoup de lutte des classes au niveau mondial, les vilaines nations occidentales exploitent les gentilles nations du Tiers-Monde, et cela est très mal. Ce qui nous ramène à une dose de moralisme supplémentaire (il vous faudra obtenir la rédemption par l'humanitaire, en payant de votre porte-monnaie votre juste expiation) et nous éloigne du commencement du projet socialiste : l'individu et sa volonté de vivre autrement (pleinement) ici et maintenant, parmi ses voisins et ses compatriotes.
Les théoriciens socialistes parlent beaucoup de post-colonialisme, de multinationales, de l'empire américain, et ils en oublient de s'intéresser aux humbles problèmes des locaux et des nationaux. Peut-être qu'un peu plus de réalité et de localité dans leur théorisation/militantisme serait bienvenue. Marx le disait déjà : la révolution est mondiale, mais elle ne peut se faire que nationalement (ce qui signifie que la révolution mondiale n'est que la somme de toutes les révolutions nationales).

5. L'abandon de la lutte économique pour la lutte culturelle

Le socialisme n'est-il qu'un progressisme ? Son but est-il de réaliser le mariage homosexuel et l'égalité entre les genres ? Ce sont bien là des implications du noyau essentiel du projet socialiste certes. Toutefois, le socialisme ne l'emportera pas en mettant l'accent sur des questions de mœurs. La lutte se doit d'abord d'être essentiellement économique et sociale, et non uniquement morale et culturelle. 

Dans la prochaine et dernière partie, je conclurai en abordant la question du mauvais choix philosophique effectué par la gauche. 

Cinquième partie de ma présentation sur le socialisme donnée à la Journée de formation de la Jeunesse Socialiste Genevoise le 17 juin 2014.

Contrairement à ce que j'avais dit lors de ma précédente publication, je vais espacer encore un peu cette présentation en divisant le contenu restant en trois parties distinctes. La présente traitera de manière générale des différents problèmes (facteurs) ayant amené à l'abandon du socialisme, la prochaine abordera spécifiquement les problèmes conceptuels rencontrés par le socialisme et par ses théoriciens, et la dernière exposera mes hypothèses sur un choix philosophique générale problématique pris par les mouvements se réclamant du socialisme (ce sera en fait la partie la plus osée). Dans la mesure du possible, j'essaie de ne pas me contenter d'exposer un problème, mais bien aussi de proposer des pistes (esquisses) de solution. Mais assez de ces introductions à répétition, et commençons.

Notre utopie, notre projet de société idéal, notre théorie du bonheur, tout cela ne semble pas trouver grâce aux yeux des populations européennes contemporaines, du moins de leur (grande) majorité. Comment est-ce possible ?

Il y a d'abord des facteurs externes à nos organisations.

1. Nos adversaires sont puissants. Patronat, financiers, propriétaires, droite, centre, gauche libérale, gouvernements, pouvoirs d’État divers et variés, disposent de vastes moyens de propagande, d'endoctrinement, et de répression. Tant de gens ont écrit sur ce sujet (Althusser et Foucault notamment) que je ne vais pas ergoter sur le sujet (qui plus est, j'ai déjà écrit là-dessus sur ce blog).

2. On ne sait plus qui est le sujet émancipateur dans nos sociétés européennes tertiarisées. Cela peut sembler trivial, mais les conséquences de cette évolution se font fortement encore sentir. La classe ouvrière ne représentant que 15% de la population dans des villes-cantons comme Genève ou 20% en Suisse, et la classe paysanne que 3 à 4%. L'ancien prolétariat semble donc bien peu nombreux pour réaliser sa révolution censée libérer toute la société (alors que le nombre était censé être sa force face à la minorité exploiteuse). Ajoutons en outre que la classe ouvrière contemporaine résidente en Suisse est probablement majoritairement composée d'ouvriers étrangers (avec ou sans papiers qui plus est) au pouvoir politique limité... Si la classe ouvrière n'est plus le sujet émancipateur, alors qui est-ce ?
A cette question, les théoriciens contemporains ont répondu tout et n'importe quoi, avec au choix : les jeunes, les étudiants, les féministes, les homosexuels, les migrants, les pauvres, les classes populaires, les sans-papiers, etc.
Et pourtant, les jeunes et les étudiants ne semblent plus très révolutionnaires, les féministes et les homosexuels non plus, les migrants et les sans-papiers sont trop faibles pour se révolter, les pauvres ne se révoltent que rarement par manque de moyens, et enfin, les classes populaires, on ne sait pas qui c'est (probablement un peu de toutes les catégories pré-citées). Certains avancent alors que le sujet émancipateur serait... tout le monde (ils nomment ce tout le monde par le pompeux terme de multitude), et il me semble qu'ils ont raison. Le prolétariat est mort ? Les classes sociales ont disparu ? Vive la révolution des individus !

3. Les communistes ont été dé-crédibilisés par la chute de l'URSS. L'idée d'une alternative valable au capitalisme semble moins évidente. Bon nombre de ceux qui croyaient dans les mythes russo-soviétiques ont perdu leurs convictions et leur confiance dans le projet socialiste. La propagande de nos adversaires visent en plus à faire accroire que la vieille machine autoritaire russo-soviétique incarnait le top du socialisme...

Il y a aussi des facteurs internes à nos organisations.

4. Les organisations de gauche (je pense particulièrement à la social-démocratie, mais pas seulement) sont gangrenées par le carriérisme et l'électoralisme. Cela empêche toute réflexion de fond et bloque une véritable action allant dans le sens du socialisme. Je ne vais pas m'étendre davantage car j'ai d'ores et déjà dénoncé ce cancer sur ce blog.

5. Les organisations de gauche sont mal structurées. Trop rigides, conçues comme des machines électorales ou gestionnaires, elles reproduisent des tendances de la société capitaliste (hiérarchie, bureaucratie, verticalité, autoritarisme, domination, etc.). Il faudrait au contraire des organisations fondées sur un modèle autogestionnaire horizontal, et ultra-démocratique, où les militants seraient aux commandes du navire de A à Z (ce qui est techniquement possible avec la technologie contemporaine).

6. Les organisations d'extrême gauche présentent souvent des problèmes de forme. Les trotskistes par exemple se complaisent dans une rhétorique absolument in-audible aux oreilles des populations européennes contemporaines. Les anarchistes, quant à eux, se déguisent souvent (mais pas toujours) en punks iroquois ou en clochards des rues, ce qui ne facilite pas le travail d’approche et de conscientisation de la population... ou bien se perdent dans des slogans sans fin contre la machine policière ou pénitentiaire au lieu de s'en prendre aux gouvernements qui donnent les ordres. Bien entendu, ces critiques (comme les précédentes) ne concernent qu'une partie de ces organisations.

7. Les organisations de gauche pèchent au niveau de la formation des militants. Conçus comme de la main d’œuvre, les militants sont bien trop souvent formés à de simples tâches de propagande (assimilation d'argumentaires, rhétorique, etc.), alors qu'il faudrait former nos militants selon une véritable éthique des vertus (sur laquelle je reviendrai ultérieurement). On ne construit pas une société alternative sur des borborygmes propagandistes, mais sur la raison et la passion de véritables êtres humains.

8. Les organisations de gauche ont des problèmes de méthode. Leur militantisme semble se poser trop de limites et ne pas appréhender l'ensemble des possibilités d'action envisageables.


Les deux derniers problèmes sont des problèmes d'ordres conceptuels et philosophiques. Ce sont ces deux derniers ensembles de problèmes que je traiterai dans les deux dernières parties de cette présentation sur le socialisme.

Quatrième partie de ma présentation donnée à la Journée de formation de la Jeunesse Socialiste Genevoise le 17 juin 2014.

Dans ma précédente publication, où je tentais d'esquisser une forme de définition historique du socialisme (en retraçant son évolution depuis sa genèse et ses sources d'inspiration), j'ai remonté le temps jusqu'aux années 1940 (plus ou moins certes, mais l'exhaustivité n'est pas ici recherchée). Le but était de donner une idée de l'origine historique du socialisme, ainsi que de montrer la matrice commune de tous les mouvements s'en revendiquant et les fusions et mélanges récurrents qui ont suivi malgré les scissions et les divisions régulières. A présent, j'aimerais m'intéresser à une question extrêmement contemporaine : le projet socialiste a-t-il été abandonné ?
Pour tenter d'y répondre, je propose de reprendre mon tracé historique là où je l'avais laissé, soit au milieu des années 1940.

Après la Seconde Guerre Mondiale, les partis communistes (staliniens), forts (entre autres) de l'intervention victorieuse de l'Armée Rouge et de leur rôle dans la Résistance, dominent en Europe. Toutefois, leurs aspirations révolutionnaires semblent s'être un peu assagies (en France, en 1936 déjà, le Parti Communiste Français se refusait à accompagner et soutenir les mouvements grévistes potentiellement révolutionnaires) et ils se contentent de prendre autant de pouvoir d’État qu'ils peuvent tout en obtenant des réformes progressistes. Face à cet endormissement réformiste des communistes, la social-démocratie ne fait pas mieux puisqu'elle a entrepris sa longue mutation du socialisme révolutionnaire au socialisme réformiste, du socialisme marxiste réformiste au socialisme non marxiste réformiste, et enfin du socialisme tout court au social-libéralisme. En France, il faut attendre 1983 pour voir Mitterrand et le Parti Socialiste Français abandonner les derniers restes de socialisme que l'on trouvait dans les programmes électoraux. En Allemagne, c'est en 1959 que le Parti Social-Démocrate (SPD) abandonne clairement ses derniers oripeaux socialistes marxistes (de fait l'abandon du socialisme marxiste semble anticiper l'abandon du socialisme tout court...). En Suisse, il est difficile de savoir exactement quand le Parti Socialiste a abandonné le projet socialiste, car il en a toujours gardé des restes phraséologiques dans ses programmes fédéraux et parce qu'une aile gauche socialiste a toujours subsisté bon gré mal gré, mais il est évident que l'idée même du socialisme semble aujourd'hui quelque chose de relativement incompréhensible (ou plutôt carrément ésotérique) à bon nombre (une vaste majorité ?) de membres du parti (essayez-donc d'aborder la question de la collectivisation de la propriété ou de l'abolition du salariat).

Ce premier paragraphe permet de poser deux constats.
Premièrement, les partis communistes européens ne cherchent plus vraiment (ou alors très mollement) à se rapprocher du projet socialiste durant (au moins) toute la deuxième moitié du XXème siècle. Cela est probablement dû (partiellement) à l'influence de l'URSS, qui, en tant qu'entité dictatoriale (capitaliste d'Etat ou pas) non socialiste, se contrefiche de l'avènement du socialisme et le redoute plus qu'autre chose. La formation de l'euro-communisme (qui marque la prise d'une certaine indépendance des partis communistes de l'URSS) ne change pas particulièrement la donne à mon sens. Jusqu'aux années 1990, et la chute de l'URSS, les partis communistes ne sont donc pas une force très positive pour l'avancement du projet socialiste en Europe (mais on peut nuancer cela, comme on me le faisait remarquer). Par la suite, une partie d'entre eux disparaît, une autre se reconvertit au social-libéralisme, comme le Parti Communiste Italien, et tous subissent un effondrement électoral important, que seule la crise de 2007-2008 va venir stopper. Les descendances des partis communistes européens ont de nos jours parfois préservé leurs racines de manière très explicites (comme le Parti du Travail belge, avec un certain succès) ou bien ont tenté une modernisation intéressante comme celle du Parti Communiste Français avec le Front de Gauche (qui est une coalition). Le projet socialiste n'a donc pas été abandonné par une partie d'entre eux, même s'il convient de constater que bien souvent il est peu apparent (peut-être est-ce volontaire, souci tactique face à une population qui ne comprend plus trop le sens du projet socialiste), voire caché sous des flots de rhétoriques gauchistes, keynésiennes, ou encore écologistes. A Neuchâtel, la Jeunesse du Parti Ouvrier Populaire est un exemple de transformation réussite et de mélange de sincérité socialiste et de de militantisme habile.

Deuxièmement, la social-démocratie européenne a bel et bien abandonné le projet socialiste. Son aile gauche ne semble être qu'un faire-valoir et son action est clairement social-libérale (collaboration avec la droite en Suisse s'accompagnant d'une recherche constante du consensus et d'un respect de la paix du travail, gouvernement français actuel, politique du Parti Démocrate en Italie, réformes libérales du SPD allemand, etc.). Il n'y a rien d'autre à ajouter à un niveau aussi élevé de généralisation. Une analyse plus fine au niveau suisse ou cantonale suivra (quand je serai à même de la faire).

Parallèlement à tout cela, de nombreux autres groupes politiques (libertaires, surréalistes, trotskistes, maoïstes, situationnistes, etc.) s'activent. L'apogée de leur influence au XXème siècle se fait sentir avec l'insurrection mondiale de mai 68. Toutefois, tous ces groupes politiques, quoique plutôt fidèles au socialisme, ne parviennent pas à atteindre suffisamment de gens pour renverser le capitalisme ou transformer ses structures.

Pourquoi le projet socialiste a-t-il été abandonné progressivement par tant de gens (que ce soit des partis ou des populations en Europe) ? Pourquoi nos idées ne parlent plus aux populations européennes ? Ce seront les questions auxquelles je tenterai de répondre dans la prochaine partie de mon exposé. Je mettrai principalement l'accent sur les problèmes théoriques rencontrés par le socialisme et ses théoriciens, ainsi que sur leurs erreurs et errements. Enfin, je proposerai quelques modestes pistes pour remédier à tout cela (ce qui nous amènera à une ultime publication supplémentaire).

Troisième partie de ma présentation sur le socialisme, exposée à la Journée de formation de la Jeunesse Socialiste Genevoise le mardi 17 juin dernier.

Le socialisme peut être défini philosophiquement, mais il peut aussi être défini historiquement en retraçant sa genèse et son évolution, ce que je vais faire à présent de manière succincte. Toutefois, j'avertis le lecteur qu'il s'agit ici de donner un (très bref) aperçu historique des fluctuations des mouvements se revendiquant du socialisme, et non de rédiger une encyclopédie de l'histoire du socialisme.

Les prémisses au projet socialiste sont d'ores et déjà présentes chez les penseurs grecques et romains dans l'Antiquité, notamment chez Platon (l'idée de collectivisme par exemple), mais aussi dans les structures mêmes de ces sociétés antiques (la démocratie athénienne par exemple, particulièrement sous l'influence de Périclès). On retrouve ensuite les prémisses du socialisme dans les penseurs modernes, comme Rousseau, puis dans les penseurs (et acteurs) utopistes. Ces derniers formalisent d'ores et déjà une doctrine socialiste très poussée où le coopérativisme et l'égalité jouent un rôle clef dans la construction de sociétés idéales (utopies). Passant de la théorie à la pratique, les utopistes créent des phalanstères (micro-sociétés idéales, coopératives, ou ensemble de coopératives) en Europe même, ou s'en vont aux États-Unis pour y fonder des communautés idéales et fraternelles. Ces trois groupes (penseurs antiques, penseurs modernes, et utopistes) fondent les origines historiques du socialisme contemporain.

Une seconde origine du socialisme peut être notée dans la Révolution française. Non pas forcément dans les 10 années de révolution en elles-mêmes, mais dans un certain nombre d'acteurs comme Gracchus Babeuf, « tribun du peuple » exécuté pour ses idées, (et les babouvistes), ou les Enragés, qui tentent d'instaurer le socialisme à l'ensemble de leur société au XVIIIème siècle déjà. A noter en outre que les Jacobins (et les Montagnards) ont eu une influence sur les socialistes futurs (sans que cela ne fasse d'eux des socialistes). A la suite de Babeuf, c'est un de ses fidèles compagnons de lutte, Buonarotti, qui reprend le flambeau révolutionnaire et multiplie les conspirations et les conjurations en Europe. Blanqui, à sa suite, s'inspirera de lui, et influencera ensuite Lénine (ce qui transparaît dans sa vision du parti révolutionnaire).

C'est de cette base historique commune que surgissent Proudhon et Karl Marx, le premier influençant dans un premier temps le second. Marx, proudhouniens, et blanquistes, seront ensuite actifs au sein de la plus célèbre organisation internationale ouvrière, l'Association Internationale des Travailleurs (AIT). C'est aussi dans cette organisation (association) que militeront Bakounine et ses partisans. A ce stade, on peut noter que malgré des origines variées et des variations théoriques, les socialistes sont tous organisés au sein de la même organisation internationale, l'AIT. Il y a donc non seulement un fondement philosophique tout à fait semblable à tous les socialismes (cf. ma précédente publication), ainsi qu'une origine commune historique, mais en sus de cela il y a une véritable coopération et mobilisation de tous les socialistes (et de tous les socialismes si on veut) au sein de la même organisation.

C'est seulement en 1872, après le Congrès de la Haye, que se séparent socialistes libertaires, socialistes pro-marxiens, et socialistes blanquistes. Les socialistes libertaires se réunissent au sein d'une nouvelle organisation internationale, l'Internationale anti-autoritaire (qui durera jusqu'en 1878) et les socialistes pro-marxiens préfèrent (à ce moment-la) s'organiser en partis nationaux (les socialistes blanquistes disparaissent quant à eux). Le mouvement anarcho-socialiste (anarchiste) semble donc se séparer ici du mouvement socialiste pro-marxien. On verra que cette séparation est moins définitive que l'on pourrait le croire.

En 1889, après la mort de Marx, Engels (qui entre-temps a véritablement fondé la doctrine marxiste) et le reste du mouvement socialiste pro-marxien (à présent marxiste) se rassemble dans une nouvelle organisation internationale : l'Internationale Socialiste. Cette organisation rassemble ce que l'on appelle aussi la social-démocratie, même si (et oui cela peut surprendre certains aujourd'hui) à ce moment-la elle est essentiellement marxiste.

La social-démocratie n'est cependant pas un bloc immuable et mono-lytique, et au début du XXème siècle, plus précisément à la Première Guerre Mondiale, elle se scinde. C'est en effet en 1917 qu'intervient la révolution russe de février, suivie du coup d’État (révolutionnaire selon certains) de la fraction la plus radicale de la social-démocratie russe, les bolcheviques, menés par Lénine. A partir de 1918-1920, les partisans des méthodes (et théories) de Lénine (de ce qui va devenir le marxisme-léninisme) et du nouveau régime russe prennent le nom de « communistes » pour se différencier du reste du mouvement socialiste marxiste. Selon certaines interprétations, il s'agit ici d'une séparation entre socialistes marxistes révolutionnaires et socialistes marxistes réformistes au sein de la social-démocratie (même si ce n'est pas aussi simple puisqu'il y a des exemples contraires comme la Gauche révolutionnaire, composante de la social-démocratie française des années 1930). Les communistes quittent donc à ce moment définitivement la social-démocratie et fondent leur propre organisation internationale : la Troisième Internationale.

Au sein de la social-démocratie restante, on peut noter une autre scission, celle des Spartakistes, dont une des figures de proue est la mythique Rosa Luxembourg, qui quittent la social-démocratie pour supporter et joindre la révolution allemande (qui finira dans le sang et la répression). De cette scission des Spartakistes émerge ce qu'on appelle parfois le socialisme conseilliste. C'est cette branche du socialisme marxiste qui est la plus poreuse avec le socialisme libertaire et elle inspirera plus tard des libre-penseurs comme le militant Cornelius Castoriadis ou Daniel Guérin, qui tentera par ailleurs de formuler une synthèse entre marxisme et anarchisme (socialisme libertaire), le marxisme libertaire. Ce dernier exemple (parmi d'autres bien entendu) nous montre comme le socialisme marxiste (le marxisme) et le socialisme libertaire (l'anarchisme) sont restés proches, malgré leurs divergences tactiques ou de méthode, et leurs anciennes divergences (des organisations socialistes contemporaines comme SolidaritéS rassemblent par exemple, entre autres, des socialistes marxistes et des socialistes libertaires). D'autres socialistes libertaires, comme Lucien Tronchet (ou de nos jours Pascal Holenweg), militeront (ou milite dans le second cas) carrément au sein de la social-démocratie suisse ou européenne, alors que celle-ci n'est plus guère marxiste (nous y reviendrons).

Si la social-démocratie va poursuivre sa route de son côté en étant sans cesse de plus en plus réformiste, de moins en moins marxiste, et finalement de moins en moins socialiste (de cela aussi nous reparlerons), les communistes vont de leur côté vivre aussi une scission importante. En effet, le mouvement communiste se scinde en deux autour de 1925-1927, après la mort de Lénine et avec le départ en exil de Trotsky de l'URSS, chassé par Staline sorti victorieux de son combat contre Trotsky. Les communistes partisans de Trotsky, qui deviendront en conséquence les trotskistes, fondent (juste avant la mort de Trotsky, en 1938) leur organisation internationale, la Quatrième Internationale. Les trotskistes ne cesseront pas par la suite de se diviser et de se re-diviser en de multiples entités en fonction de leurs mésententes sur divers points stratégiques ou de fond.

En conclusion, ce court exposé donne une idée du parcours accompli par les mouvements se revendiquant du socialisme. Il forme, je pense, une sorte de définition historique de ce qu'est le socialisme, et met en évidence les limites de toute définition historique d'un objet comme le socialisme qui est avant tout un objet philosophique.


Dans la prochaine partie, nous aborderons la question de savoir si le projet socialiste a été abandonné, et toutes les modalités et implications de cette question.
Cela me permettra par ailleurs d'esquisser l'évolution des mouvements issus du socialisme depuis la fin de la Deuxième Guerre Mondiale jusqu'à de nos jours.

Deuxième partie de ma présentation sur le socialisme, donnée le mardi 17 juin à la journée de formation de la Jeunesse Socialiste Genevoise. A noter que le découpage par écrit ne respecte pas celui oral, notamment car je procède à quelques ajouts et remaniements sur cette version écrite, ainsi que pour simplifier la lecture.

J'avertis en outre le lecteur qu'il s'agit uniquement d'une introduction, d'une esquisse, voire des prémisses d'un programme de recherche, ainsi qu'un ensemble de thèses plus ou moins démontrables et d'hypothèses encore difficilement démontrables. Tout cela reste à développer, et ne constitue qu'un balbutiement.

Je l'avais d'ores et déjà fait auparavant sur ce blog, mais je suis ici allé un peu plus loin (et peut-être surtout de manière plus systématique et structurée), voici donc une tentative de définition philosophique du socialisme (qui sera suivie d'une tentative de définition historique dans la prochaine partie). Cette définition philosophique est incomplète dans les catégories philosophiques mêmes qu'elle appréhende, puisqu'elle se limite à une définition ontologique (en termes d'essence) et à une définition éthique. Une définition épistémologique et métaphysique seraient entre autres par exemple souhaitables.

Quelle substance est le socialisme ?
A cette question, je propose humblement trois approches différentes.
D'abord, celle d'un certain marxisme qui suppose que le socialisme serait simplement une phase historiquement déterminée du développement des forces productives. Cette réduction du socialisme à cela ne me semble pas suffisamment précise pour déterminer son essence. Si le socialisme n'est qu'un ensemble de structures politiques et sociales qui apparaissent à un moment donné du développement de l'économie, alors soit il apparaît par hasard, soit il faut une raison pour qu'il apparaisse. Comme l'explication par le hasard semblera absurde à tous, il ne reste plus qu'à trouver une raison à cette apparition, et cette raison ne peut que résider dans les motivations d'acteurs à réaliser le socialisme. Ces motivations doivent donc trouver leur source dans une position éthique. Voilà donc pourquoi l'on peut exclure la pertinence de cette première définition exprimée comme telle (mais pouvant probablement être interprétée de meilleure façon à son avantage).
Une deuxième approche est celle de Cornelius Castoriadis. Ce dernier établit une équivalence entre socialisme et démocratie directe (radicale). Il fait par conséquent équivaloir le socialisme à certaines phases historiques (les cités grecques démocratiques, la Révolution française, le mouvement ouvrier, les nouveaux mouvements sociaux, etc.), mais aussi à un projet de société. A nouveau, si le socialisme est un projet de société, il doit s'appuyer sur une position éthique pour justifier ce projet, et voilà pourquoi la définition de Castoriadis n'est pas suffisante, car, comme la précédente, pas assez fondamentale.
Une troisième et juste définition de la substance socialiste est celle de Kropotkine. Celui-ci établit (sauf erreur ou déformation de ma part) que le socialisme est une tendance éthique présente dans tous les individus et opposé à une tendance autoritaire qui implique un certain comportement individuel (et par agrégation un certain comportement collectif formant un certain ensemble de structures politiques, économiques, sociales, etc.) Cette définition est juste car elle remonte aussi loin que nécessaire pour permettre de justifier un certain type d'organisation sociale que préconise le socialisme. La substance socialiste est donc une tendance éthique présente dans les individus à un degré plus ou moins fort.

A présent, il s'agit de définir les attributs de cette substance (et les modes de ces attributs si possible). Toutefois, il y a une remarque à faire auparavant : comme toute tendance éthique, cette dernière se caractérise par le but qu'elle poursuit, soit le bonheur, il faut donc garder en tête que le socialisme est avant tout une théorie du bonheur, ou autrement dit, si le socialisme en tant que substance éthique est respectée, alors le bonheur individuel et collectif est réalisé.

L'attribut principal de la substance socialiste est la liberté, car elle est la condition nécessaire (mais pas forcément suffisante) pour permettre la recherche du bonheur (et non la réalisation du bonheur pour tous). Cette hypothèse demande à être développée et argumentée, j'y reviendrai donc ultérieurement. La liberté, telle que définie justement par le socialisme, est en même temps positive et négative, et les deux ne s'excluent nullement, mais se complètent harmonieusement.
La liberté positive consiste en la capacité de se réaliser, de réaliser des choses nécessaires à son bien-être notamment. Quelqu'un n'est ainsi pas libre s'il est affamé ou vit dans la misère. Cette première moitié du principal attribut de la substance socialiste implique des attributs secondaires au socialisme qui peuvent être compris comme d'autres conditions nécessaires, mais secondaires par rapport à l'attribut principal (à la condition principale). Ce sont notamment la solidarité et le partage (qui n'impliquent toutefois pas forcément l’État providence contemporain et sa fiscalité).
La liberté négative est la possibilité qu'à l'individu de réaliser des actions qu'il souhaite réaliser sans en être empêché par autrui (que cet autrui soit un individu, la collectivité, une collectivité, l’État, le gouvernement, les lois, etc.). La réalisation de la liberté négative implique l'abolition de toutes les limitations à la liberté négative, soit la hiérarchie, le patriarcat, le racisme, le sexisme, et... le salariat !
C'est parce que le socialisme veut réaliser la liberté qu'il refuse le salariat, soit le fait qu'un individu puisse donner des ordres à un autre, puisse le commander, ou carrément l'exploiter. C'est parce que le socialisme refuse le salariat qu'il refuse donc le patronat. C'est parce qu'il refuse le patronat qu'il refuse l'existence de la propriété.
C'est parce que le socialisme refuse la hiérarchie, car contraire au principe de liberté, qu'il refuse l'existence de l’État en tant qu'outil de domination, avec ses bureaucrates, ses contrôles, son aristocratie élue, etc.
Ainsi, lorsque l'on dit que le socialisme refuse le capitalisme, on veut dire qu'il refuse cet ensemble de choses qui sont inhérentes du capitalisme : propriété, patronat, salariat, hiérarchie, et État.

En comparaison, le libéralisme est une théorie de la justice désirant réaliser la liberté négative, la liberté positive émergeant toute seule de la liberté négative selon les libéraux (je pourrais interpréter la théorie libérale de manière à en faire une théorie du bonheur, mais je ne souhaite pas le faire). En somme, il y a justice si les droits de propriété sont respectées, si les droits de propriété sont respectés, alors les gens ont la capacité de se réaliser car un optimum de l'allocation des ressources est réalisé. Les libéraux ne considèrent pas que le salariat est une agression contre l'individu, et si oui, ils ne considèrent pas la résistance des salariés comme une légitime défense.

Un mot enfin sur la distinction philosophique entre socialisme révolutionnaire et socialisme réformiste : le socialisme réformiste postule le fait que la liberté peut être donné aux individus par le haut, soit indépendamment de la volonté des individus. Selon lui, l’État, le parti, le gouvernement, peut donner la liberté aux individus, indépendamment de ce qui se passe dans la tête des individus eux-mêmes. La thèse du socialisme révolutionnaire réside dans le fait que la liberté ne peut pas être donnée aux individus, mais qu'ils doivent s'en saisir eux-mêmes. C'est là le pari de Marx par exemple, puisque pour lui l'émancipation du prolétariat ne peut être que l’œuvre du prolétariat lui-même.

Dans la prochaine partie, je proposerai une définition historique du socialisme, et non plus philosophique.

J'entreprends la mise par écrit d'une présentation que j'ai donnée à la journée de formation de la Jeunesse Socialiste Genevoise ce mardi. Cette présentation était intitulée : « De la genèse à l'éclipse du projet socialiste : pourquoi nos idées ne parlent plus à la population européenne et comment y remédier ».
Pour des raisons de lisibilité et de clarté, je la publierai morceau par morceau, en commençant dès à présent dans ce billet-même avec une mise au point sur le rôle de la philosophie politique. Étant donné que nous sommes ici à l'écrit, ma présentation orale originelle sera ici enrichie de divers ajouts et compléments visant à la rendre plus complète et plus stimulante.

Le premier point que je souhaite aborder est celui de l'utilité de la philosophie politique à la lutte politique et militante que les organisations de gauche mènent.  

A l'origine, il y a les Idées (platoniciennes ou pas selon les positions, cela ne pose pas de problème particulier à ma démonstration) et celles et ceux qui s'y intéressent et les manipulent : les théoriciens. Toutefois, il est faux de penser que les théoriciens (qui peuvent être des universitaires aussi bien que des autodidactes) produisent toujours des concepts (assemblages d'idées) et des théories (assemblages de concepts) à partir des Idées dans une liberté totale. Bien souvent, les théoriciens s'inscrivent dans un cadre de recherche (= un paradigme) dans lequel sont (pré-)déterminées les questions et les méthodes adéquates. Cette pré-détermination est le fait d'autres théoriciens, des méta-théoriciens, qui réfléchissent exclusivement sur quels sont les cadres de recherche valables. C'est donc dans ces paradigmes (qui changent régulièrement) que les théoriciens produisent des théories, que ces-dernières soient d'ordre scientifique, artistique, ou philosophique.

Les théories qui nous intéressent dans le cadre de cet exposé sont les théories de philosophie politique. Ces théories de philosophie politique se manifestent dans des livres, des textes, des articles, ou encore à travers des cours ou des conférences. La diffusion de ces théories se fait ensuite par le biais de quatre vecteurs principaux : premièrement, en touchant les journalistes, la presse, les médias, la télévision, la radio, internet, les blogs, etc. ; deuxièmement, en se diffusant sur le marché du livre, dans les librairies (et autres points de vente), ou les bibliothèques (ou autre point de location) ; troisièmement, par le biais de l'enseignement, des enseignants et professeurs, dans l'ensemble des établissement de formation, de scolarité, et de recherche ; et quatrièmement, par la production artistique et littéraire. Par la suite, ces différents vecteurs vont retransmettre des contenus théoriques (pas les théories dans leur entier, mais des morceaux choisis probablement) à leurs divers publics (qui constitue le grand public). Finalement, c'est donc une importante partie de la population qui est atteinte par les théories de la philosophie politique, certes pas sous une forme forcément académique ou originelle, mais plutôt sous une forme vulgarisée et plus accessible (ce qui n'est pas un mal à mon sens). Cette influence se traduit in fine dans l'organisation que prend la société, que ce soit la forme que prennent ses institutions, son (éventuel) État, et son économie.

Selon Gramsci, l'influence que peuvent avoir les théoriciens (qu'il appelle « intellectuels ») montre l'importance qu'il faut donner à la lutte intellectuelle et théorique dans le cadre de la lutte politique et militante (et de la lutte des classes). Selon lui, il est nécessaire de renverser l'hégémonie culturelle, idéologique, morale, que le système capitaliste (ses classes dominantes et ses intellectuels) produisent afin d'empêcher les classes dominées de prendre conscience de leur exploitation et de leur domination, pour pouvoir espérer transformer l'organisation sociale et économique en place. C'est pourquoi il parle « d'intellectuels organiques » pour désigner les théoriciens (dont lui-même) défendant les intérêts des classes dominées et luttant pour leur émancipation. La lutte culturelle (et théorique) pour l'hégémonie intellectuelle et culturelle devient donc chez Gramsci un facteur important de la lutte militante qu'il ne faut pas négliger.

Voici en complément un autre de mes croquis (merveilleusement réalisés sur paint) présentant diverses approches de cette question.

Pour exemplifier ce qui a été précédemment exposé, on peut réfléchir à comment chacun d'entre nous (les militants) s'est engagé en politique, et je pense que l'on verra que cet engagement se fait la plupart du temps à travers des vecteurs de diffusion théoriques directement influencés par la philosophie politique. En effet, bon nombre d'entre nous se sont engagés suite à la lecture de journaux critiques, par l'influence d'un enseignant informé, ou encore par la lecture d'un roman stimulant ou le visionnage d'un film inspirant.

En conclusion de cette première partie, il me semble donc que s'il y a bien une chose à retenir, c'est que la lutte théorique a son rôle à jouer dans le cadre de nos luttes militantes, de par l'influence qu'elle exerce sur la société.