Deuxième partie de ma présentation sur le socialisme, donnée le mardi 17 juin à la journée de formation de la Jeunesse Socialiste Genevoise. A noter que le découpage par écrit ne respecte pas celui oral, notamment car je procède à quelques ajouts et remaniements sur cette version écrite, ainsi que pour simplifier la lecture.
J'avertis en outre le lecteur qu'il s'agit uniquement d'une introduction, d'une esquisse, voire des prémisses d'un programme de recherche, ainsi qu'un ensemble de thèses plus ou moins démontrables et d'hypothèses encore difficilement démontrables. Tout cela reste à développer, et ne constitue qu'un balbutiement.
Je l'avais d'ores et déjà fait auparavant sur ce blog, mais je suis ici allé un peu plus loin (et peut-être surtout de manière plus systématique et structurée), voici donc une tentative de définition philosophique du socialisme (qui sera suivie d'une tentative de définition historique dans la prochaine partie). Cette définition philosophique est incomplète dans les catégories philosophiques mêmes qu'elle appréhende, puisqu'elle se limite à une définition ontologique (en termes d'essence) et à une définition éthique. Une définition épistémologique et métaphysique seraient entre autres par exemple souhaitables.
Quelle substance est le socialisme ?
A cette question, je propose humblement trois approches différentes.
D'abord, celle d'un certain marxisme qui suppose que le socialisme serait simplement une phase historiquement déterminée du développement des forces productives. Cette réduction du socialisme à cela ne me semble pas suffisamment précise pour déterminer son essence. Si le socialisme n'est qu'un ensemble de structures politiques et sociales qui apparaissent à un moment donné du développement de l'économie, alors soit il apparaît par hasard, soit il faut une raison pour qu'il apparaisse. Comme l'explication par le hasard semblera absurde à tous, il ne reste plus qu'à trouver une raison à cette apparition, et cette raison ne peut que résider dans les motivations d'acteurs à réaliser le socialisme. Ces motivations doivent donc trouver leur source dans une position éthique. Voilà donc pourquoi l'on peut exclure la pertinence de cette première définition exprimée comme telle (mais pouvant probablement être interprétée de meilleure façon à son avantage).
Une deuxième approche est celle de Cornelius Castoriadis. Ce dernier établit une équivalence entre socialisme et démocratie directe (radicale). Il fait par conséquent équivaloir le socialisme à certaines phases historiques (les cités grecques démocratiques, la Révolution française, le mouvement ouvrier, les nouveaux mouvements sociaux, etc.), mais aussi à un projet de société. A nouveau, si le socialisme est un projet de société, il doit s'appuyer sur une position éthique pour justifier ce projet, et voilà pourquoi la définition de Castoriadis n'est pas suffisante, car, comme la précédente, pas assez fondamentale.
Une troisième et juste définition de la substance socialiste est celle de Kropotkine. Celui-ci établit (sauf erreur ou déformation de ma part) que le socialisme est une tendance éthique présente dans tous les individus et opposé à une tendance autoritaire qui implique un certain comportement individuel (et par agrégation un certain comportement collectif formant un certain ensemble de structures politiques, économiques, sociales, etc.) Cette définition est juste car elle remonte aussi loin que nécessaire pour permettre de justifier un certain type d'organisation sociale que préconise le socialisme. La substance socialiste est donc une tendance éthique présente dans les individus à un degré plus ou moins fort.
A présent, il s'agit de définir les attributs de cette substance (et les modes de ces attributs si possible). Toutefois, il y a une remarque à faire auparavant : comme toute tendance éthique, cette dernière se caractérise par le but qu'elle poursuit, soit le bonheur, il faut donc garder en tête que le socialisme est avant tout une théorie du bonheur, ou autrement dit, si le socialisme en tant que substance éthique est respectée, alors le bonheur individuel et collectif est réalisé.
L'attribut principal de la substance socialiste est la liberté, car elle est la condition nécessaire (mais pas forcément suffisante) pour permettre la recherche du bonheur (et non la réalisation du bonheur pour tous). Cette hypothèse demande à être développée et argumentée, j'y reviendrai donc ultérieurement. La liberté, telle que définie justement par le socialisme, est en même temps positive et négative, et les deux ne s'excluent nullement, mais se complètent harmonieusement.
La liberté positive consiste en la capacité de se réaliser, de réaliser des choses nécessaires à son bien-être notamment. Quelqu'un n'est ainsi pas libre s'il est affamé ou vit dans la misère. Cette première moitié du principal attribut de la substance socialiste implique des attributs secondaires au socialisme qui peuvent être compris comme d'autres conditions nécessaires, mais secondaires par rapport à l'attribut principal (à la condition principale). Ce sont notamment la solidarité et le partage (qui n'impliquent toutefois pas forcément l’État providence contemporain et sa fiscalité).
La liberté négative est la possibilité qu'à l'individu de réaliser des actions qu'il souhaite réaliser sans en être empêché par autrui (que cet autrui soit un individu, la collectivité, une collectivité, l’État, le gouvernement, les lois, etc.). La réalisation de la liberté négative implique l'abolition de toutes les limitations à la liberté négative, soit la hiérarchie, le patriarcat, le racisme, le sexisme, et... le salariat !
C'est parce que le socialisme veut réaliser la liberté qu'il refuse le salariat, soit le fait qu'un individu puisse donner des ordres à un autre, puisse le commander, ou carrément l'exploiter. C'est parce que le socialisme refuse le salariat qu'il refuse donc le patronat. C'est parce qu'il refuse le patronat qu'il refuse l'existence de la propriété.
C'est parce que le socialisme refuse la hiérarchie, car contraire au principe de liberté, qu'il refuse l'existence de l’État en tant qu'outil de domination, avec ses bureaucrates, ses contrôles, son aristocratie élue, etc.
Ainsi, lorsque l'on dit que le socialisme refuse le capitalisme, on veut dire qu'il refuse cet ensemble de choses qui sont inhérentes du capitalisme : propriété, patronat, salariat, hiérarchie, et État.
En comparaison, le libéralisme est une théorie de la justice désirant réaliser la liberté négative, la liberté positive émergeant toute seule de la liberté négative selon les libéraux (je pourrais interpréter la théorie libérale de manière à en faire une théorie du bonheur, mais je ne souhaite pas le faire). En somme, il y a justice si les droits de propriété sont respectées, si les droits de propriété sont respectés, alors les gens ont la capacité de se réaliser car un optimum de l'allocation des ressources est réalisé. Les libéraux ne considèrent pas que le salariat est une agression contre l'individu, et si oui, ils ne considèrent pas la résistance des salariés comme une légitime défense.
Un mot enfin sur la distinction philosophique entre socialisme révolutionnaire et socialisme réformiste : le socialisme réformiste postule le fait que la liberté peut être donné aux individus par le haut, soit indépendamment de la volonté des individus. Selon lui, l’État, le parti, le gouvernement, peut donner la liberté aux individus, indépendamment de ce qui se passe dans la tête des individus eux-mêmes. La thèse du socialisme révolutionnaire réside dans le fait que la liberté ne peut pas être donnée aux individus, mais qu'ils doivent s'en saisir eux-mêmes. C'est là le pari de Marx par exemple, puisque pour lui l'émancipation du prolétariat ne peut être que l’œuvre du prolétariat lui-même.
Dans la prochaine partie, je proposerai une définition historique du socialisme, et non plus philosophique.