24/11/2015

L'esprit de révolte

 


Le libertarianisme s'est diffusé massivement aux États-Unis grâce aux romans de Ayn Rand. Ce constat est important car il nous indique à quoi sont sensibles les individus et ce dont le mouvement libertarien européen a besoin. Les individus ne sont en effet généralement que fort peu sensibles aux démonstrations de philosophie analytique ou aux études de science économique, mais ils le sont bien davantage aux romans randiens qui mettent en scène des exemples romantiques et héroïques d'individus en lutte pour affirmer leur personnalité et défendre leur liberté envers et contre tout. La sensibilité des gens les poussent à rechercher des modèles à incarner, à suivre, dans leur vie quotidienne. Ce qui les intéresse n'est pas la philosophie politique, mais qu'on leur offre sur un beau plateau (par exemple à travers des médiums artistiques comme le roman ou le cinéma) une éthique, un ensemble de modes d'être, à vivre dès demain.

L'époque n'est plus à la révolution socialiste, la gauche n'est plus qu'un ramassis d'ingénieurs sociaux carriéristes, et il n'y a plus rien de subversif chez elle tant elle s'est greffée à l’État et au pouvoir. Ce qui signifie qu'il y a un rôle à jouer, une place à prendre, en tant que force contestatrice du pouvoir. En proposant une éthique individualiste, de l'individu créateur, indépendant, passionné, défendant ses idéaux, à rebours des conformismes ambiants, amoureux de la liberté, nous pouvons jeter les bases d'une communauté mondiale d'esprits libres, aptes à porter un projet de transformation sociale. Contre le gouvernement et ses amis, contre la bureaucratie, contre le pouvoir, nous devons insuffler au monde ce dont il a besoin : un esprit de révolte.

 

 

 

15:09 Publié dans Éthique individualiste | Lien permanent | Commentaires (2) | |  Facebook |  Imprimer | | | | Pin it! | | | Adrien Faure |  del.icio.us | Digg! Digg

20/11/2015

Faut-il accorder des droits spéciaux à certains ?

 

 

 

La tragédie de la gauche européenne contemporaine c'est sa rupture avec la pensée libertaire et individualiste, ce que dénonce et combat fort justement Michel Onfray à travers ses ouvrages. Le début et la fin de la pensée de gauche actuelle c'est l’État : tout par l’État, tout pour l’État ; tout par la politique, rien par la société civile. Bien des jeunes universitaires que je côtoie pensent en ingénieurs sociaux : ils ont (généralement) de bonnes intentions, observent une situation problématique, et réclament telle ou telle intervention de l’État. Quand on met en évidence un effet pervers de cette intervention ils le nient énergiquement ou réclament davantage d'intervention pour résoudre l'échec de la précédente... Cercle vicieux dans lequel le technocrate apprenti-bureaucrate s'enferme. Bien conditionnés à penser ainsi, jamais il ne leur viendrait à l'esprit qu'un problème pourrait se résoudre par le retrait de l’État ou par l'action de la société civile (syndicats, militants, associations, médias, etc.). Ce qui leur manque, comme dirait George Palante, c'est une sensibilité individualiste. Cette chose qui fait que nous refuserons toujours que l'individu soit soumis au groupe, à la société, au gouvernement ou à ses sbires.

J'aimerais illustrer cela par la question des minorités. L’État, de par ses lois, ses règlements, le cadre légal qu'il produit, n'est pas neutre mais favorise, privilégie, certains individus. Ainsi, si vous parlez français à Genève vous êtes avantagé par rapport à d'autres qui ne parlent pas cette langue car l’État vous écrit en français. Certains jours sont fériés alors que peut-être que cela ne correspond pas à vos habitudes de vie. Etc. L'action de l’État est en effet problématique car elle viole l'égalité des individus devant la loi, l'égalité en droits. L'ingénieur social observe ce problème et pense : nous allons régler le problème par davantage d'intervention de l’État ! Et voilà que l'on se retrouve avec des droits spéciaux par groupes x ou y d'individus. Comment déterminer quel groupe aura droit à des droits spéciaux ? Comment éviter que cela ne se transforme en chasse aux subventions ? Pourquoi mes amis et moi ne pourrions-nous pas fonder un culte de Bacchus et réclamer des droits spéciaux ? Ces questions ne peuvent trouver de réponses. La culture est une affaire privée et chaque individu a sa propre culture. Il n'y a pas un seul individu qui ait exactement le même bagage culturel.

Le libertarien résout la question en réclamant le retrait de l’État de la vie des individus et de la culture. Ainsi, il résout le problème que pose l'action de l’État sans le faire intervenir davantage. Il traite le problème à sa source et non le symptôme : rétablir l'égalité en droits au lieu de créer de nouvelles inégalités en droit pour compenser les premières. Multiculturalisme libertarien versus guerre des cultures et chasse aux subventions, pluralisme et non corporatisme.

 

 

 

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16/11/2015

Les anarcho-socialismes

 

Récemment j'ai pu observer une certaine confusion chez certains à propos de ce que défend l'anarcho-socialisme. Cette petite taxinomie vise à y remédier et à nuancer l'image peut-être trop monolithique qu'en ont certains.

 

1. L'anarcho-socialisme vulgaire

 

Le mouvement anarcho-socialiste me semble (mais je peux bien entendu me tromper sur ce point) actuellement dominé par une forme intellectuellement vulgaire d'anarcho-socialisme. Ce dernier critique l'autorité, la hiérarchie, la police, l'armée, les tribunaux, le patronat, mais défend l’État-providence. Or une telle position welfariste (social-démocrate) amène évidemment à un paradoxe que l'on peut formaliser de la façon suivante :

(1) X est anarchiste si x soutient l'abolition de l’État et de toutes ses composantes.
(2) Les anarcho-socialistes vulgaires soutiennent l’existence de l’État-providence.
(3) L’État-providence est une composante de l’État. 
(4) Les anarcho-socialistes vulgaires ne soutiennent pas l'abolition de toutes les composantes de l'Etat.
=> Donc les anarcho-socialistes vulgaires ne sont pas anarchistes.

L'absence de critique de l'Etat-providence par ces anarcho-socialistes, alors que cet Etat-providence est une arme dans la main des adversaires de la classe ouvrière et des plus pauvres (prix plus élevés, services de moins bonne qualité, monopoles, cartels légaux, privilèges, distorsions à la concurrence, contrôle bureaucratique, etc.), les amène à abandonner l'anarchisme au profit d'une posture intermédiaire proche... des social-démocrates.

Il existe à vrai dire des variations d'anarcho-socialismes vulgaires. Certains souhaitent l'interdiction de la monnaie, d'autres de tout échange marchand, d'autres encore veulent en finir avec la division du travail, etc. Mais notons que ce genre de positions n'a rien à voir a priori avec l'anarcho-socialisme.

2. L'anarcho-socialisme classique

Si je ne me trompe pas, il y a un anarcho-socialisme classique, celui de Bakounine et de Kropotkine, qui ne défend pas l'Etat-providence et défend l'abolition totale de l'Etat. Un tel anarchisme considère par contre le salariat comme une agression, ou un vol, justifiant une expropriation des patrons par les salariés (et l'usage d'un certain degré de violence pour y parvenir).

2a. Certains anarcho-socialistes classiques soutiennent l'interdiction du salariat dans la société post-expropriation du patronat, d'autres non.

2b. Certains anarcho-socialistes classiques sont favorables à ce que la démocratie (généralement directe) contraigne les individus à faire ce que la majorité décide, d'autres non. Les premiers peuvent donc même adjoindre une forme de planisme à leur régime. Les anarcho-socialistes démocrates recréent bel et bien un État (avec violation institutionnalisée de la volonté individuelle). Mais tous les anarcho-socialistes classiques ne sont pas forcément démocrates (il y a un courant individualiste). Ceux qui soutiennent la prise de décision au consensus ne sont pas forcément des démocrates (pour peu que leurs assemblées « consensuelles » n'imposent pas leurs décisions par le biais de pressions sociales plus ou moins violentes effectuées hors assemblées).


Notons qu'il existe des anarcho-socialistes classiques qui acceptent (1) le salariat après l'expropriation du patronat actuel (2) rejettent la démocratie, même directe (les individualistes).


3. L'anarcho-socialisme raffiné (proto-libertarien)

Ce courant affirme que tous ceux qui se sont enrichis grâce à l’État doivent être expropriés par les travailleurs (et les plus pauvres). Grosso modo il s'agit selon eux de la plupart des patrons, des riches et des grands propriétaires. Après l'expropriation de ces divers groupes sociaux et l'abolition de l'Etat, les individus sont libres de s'organiser comme ils l'entendent (le salariat est accepté). Cet anarcho-socialisme raffiné est presque libertarien. Il ne l'est pas car il ne respecte pas une procédure de justice libertarienne.

4. L'anarcho-socialisme libertarien ou le libertarianisme anarcho-socialiste

Contrairement au courant précédent, l'anarcho-socialisme libertarien défend la procédure rothbardienne de l'enquête pour déterminer quelle propriété a été acquise sans violation des droits de propriété légitimes des individus et quelle propriété a été acquise en violation de droits de propriété légitimes. Il n'y a expropriation que lorsqu'il y a violation des droits de propriété légitimes.

En outre, le marché libre (la société sans Etat) est analysé comme devant amener à une prévalence de modèles de vie et d'organisation socialistes et non hiérarchiques (cf. mes précédents écrits sur ce courant). 

 

 

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05/11/2015

Les libertariens sont multiculturalistes


Si, comme le dénoncent les penseurs multiculturalistes, l’État n'est jamais neutre et impose toujours des valeurs culturelles aux minorités culturelles qui vivent sur son territoire, ce qui semble effectivement être le cas (pensez à des éléments comme la langue officielle, les jours fériés obligatoires, la fête nationale, l'interdiction du travail le dimanche, etc.), alors la seule conclusion logique à laquelle on doit parvenir est que l’État doit être supprimé.

En effet, l’État, en imposant certaines valeurs culturelles de par la volonté de ceux qui le dirigent (les élus, la majorité des 45% de citoyens suisses décidant de voter, etc.) impose un certain modèle de vie aux individus qui vivent sur son territoire, ce qui est une violation de la libre volonté individuelle, autant du point de vue libertarien que multiculturaliste. Par conséquent, les multiculturalistes et les libertariens se rejoignent sur ce problème et participent au même combat pour le retrait du gouvernement de l'organisation de la vie des individus (de la vie en société). La culture doit être une affaire privée et non le jouet des desiderata étatiques.

Dans leur lutte contre l’État, les libertariens ont donc tout intérêt à se faire des alliés des multiculturalistes qui partagent une analyse similaire sur l’État et sa violation des droits des individus : la libération des minorités culturelles est un combat libertarien !

 

 

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04/11/2015

Si x alors y : hommage à Kevin Mulligan, et à la philosophie de Genève


Je suis heureux de pouvoir vous partager ce bel hommage, rédigé par mon camarade étudiant en philosophie Hachim Ibram. Bonne lecture.

 

 

Si vous estimez être rationnel ; si vous pensez, qu'en vous, la rationalité est à la fois une pratique et un objectif ; si vous craignez de ne pas suffisamment obéir à cette rationalité qui vous interpelle, vous invite, vous obsède, et parfois vous abandonne à vous-mêmes ; si vous pensez que tout au long de votre vie, des questions vous saisiront et vous rappelleront que vous n'avez ni cherché à leur répondre, ni même réussi à les formuler ; si pourtant vous menez votre vie selon des choix qui présupposent une réponse tranchée à ces questions ; si vous sentez que vous esquivez ces problèmes parce que vous n'êtes pas capable de les résoudre, parce que vous n'osez pas prendre le temps de les considérer, ou parce que vous êtes incapable de les comprendre ; si vous pensez que ceux qui ont affronté ces problèmes depuis la naissance de la philosophie sont obscurs ; s'ils vous semblent inaccessibles, insensés ou mystérieux ; si vous pensez pourtant que ces problèmes sont inévitables et que leur solution est le but ultime qui se cache derrière les littératures pseudo-philosophiques ou philosophiques ; si vous pressentez que ces problèmes surgissent curieusement formulés dans la bouche véridique des enfants les plus doués, les plus curieux (c'est-à-dire des enfants qui donnent déjà de l'attention à la logique des paroles qu'ils entendent ou profèrent) ; si vous ne savez pas que ces problèmes, ou leurs solutions, sont formulés dans les pages des plus grands génies scientifiques, artistiques, philosophiques, et religieux ; si vous sentez qu'au moins réussir à comprendre, formuler, ordonner et systématiser ces problèmes vous permettra de vivre en fonction d'une représentation cohérente de la réalité qui, enfin, vous appartiendrait vraiment, tout en étant et soutenue par des principes bien établis ; si vous craignez qu'un tel devoir vous appelle plus ou moins imperceptiblement et vous interrompt dans votre existence plus ou moins intéressante ; si vous pensez que vous ne saurez pas réduire au silence cette rationalité qui vous appelle à assumer vos responsabilités de personne prétendant aspirer à la vérité, à la connaissance, à la compréhension et à l'appréhension de toute la réalité qui est devant vous ; si vous pressentez qu'il y a des manières de se représenter le monde qui sont plus correctes, ou du moins plus élaborés et plus profondes, que ce que vous permet votre perspective individuelle ; si celle-ci n'est composée, au mieux, que de lectures éparses et d'un mélange arbitraire d'influences culturelles, sociales, environnementales, familiales, etc ; si vous croyez que des intuitions soudaines vous mettent subitement en face des solutions à ses problèmes (un soir arrosé, par exemple, qui vous met étrangement en condition, le temps d'une réplique ou d'un monologue, d'éprouver le sentiment trompeur d'avoir tout dit et tout compris) ; si, lors d'un débat politique ou religieux, vous avez l'impression que la question est plus compliquée, et que vous ne recevrez pas de réponse en écoutant ou en réfutant sérieusement les pseudo-arguments des amateurs de démonstration ; si vous désirez vraiment savoir, si vous voulez vraiment comprendre, si vous êtes un chercheur de connaissance ou si vous avez la foi ; si vous voulez déterminer la différence entre ce qui est réellement évident et ce qui ne l'est qu'en apparence ; si vous voulez considérer, globalement, toutes les alternatives et toutes les options théoriques qui s'offrent à vous en tant qu'être intelligent et libre, bien vivant et doué de discernement ; si vous ne comprenez pas comment le savoir humain acquis est déterminé par différents langages (logiques, mathématiques, informatiques, scientifiques) ; si vous ne saisissez pas les rapports possibles que ces langages, qui tous se réduisent à la logique, entretiennent avec le monde ; si vous ne comprenez pas que ce monde et cette logique peuvent aussi entretenir des rapports avec vos états et vos actes psychologiques ou mentaux ; si vous croyez que ces éléments logiques, psychologiques, et leurs rapports avec le monde sont le point de départ pour toute appréhension de la réalité, dont il sont précisément une partie ; si vous avez l'ambition de systématiser ces éléments et leurs rapports ; si vous voulez construire votre propre système, correspondant à votre propre monde ou à votre propre représentation du monde, ou si vous voulez inscrire vos conceptions, en les précisant et en les corrigeant, dans un système qui a gagné votre approbation ; ou si vous avez une intuition profonde qui ne parvient pas à se formuler, à faire sens, à s'énoncer clairement et distinctement dans un ensemble de propositions sensées ; si vous n'arrivez pas à comparer votre représentation avec les meilleures représentations de l'histoire ; si, à travers l'histoire de toutes ces représentations, vous voulez découvrir s'il n'y pas une intuition constante et universelle, qui dépasse toutes les oppositions et toutes les divergences, qui vous unirait à toutes les intelligences ; si vous voulez connaître l'histoire des plus grandes querelles, entre les plus importantes représentations et les plus prestigieux systèmes ; si vous voulez analyser ces représentations ou voir leurs cheminements historiques et sociaux ; si vous êtes curieux de savoir comment les idéologies et les politiques se sont appropriés les idées philosophiques originales afin de garantir le succès de leurs programmes ; si vous voulez découvrir comment différentes théologies et institutions religieuses se sont défendues par les systèmes philosophiques les plus élégants de l'Antiquité ; si vous voulez connaître les rapports d'influence les plus importants de l'humanité à travers le temps ; si vous voulez connaître l'histoire des dialogues les plus fascinants entre les esprits les plus nobles du moyen-âge ou de l'époque moderne, en occident ou en orient ; si vous voulez comprendre Nietzsche, les criticismes (néo)kantiens ou les phénoménologies réalistes (ou pas) ; si vous n'avez pas entendu parler des philosophes autrichiens ; si vous croyez en l'existence d'une philosophie continentale ; si vous lisez Heidegger ; et si, par conséquent, vous avez besoin de la thérapie de Wittgenstein ; ou si la métaphysique vous excite ; ou si personne ne vous a dit qu'il y a des bonnes et des mauvaises philosophies ; si vous ne savez pas qu'il y a des rassemblements d'imbéciles bavards qui usurpent le nom de la philosophie, pour donner de l'autorité à leurs âneries (BHL, le soliste, et autres cacophonies parisiennes) ; si vous ne savez pas que la meilleure philosophie est celle qui a su hériter, conserver et développer les meilleures caractéristiques des philosophies précédentes (Cf. Mulligan. 2012) ; si vous ne savez pas que les meilleures philosophes, n'adaptent la philosophie qu'aux problèmes qu'ils aspirent à résoudre, et trouvent la sagesse dans l'insoluble ; si vous ne savez pas qu'il y a des batailles, des conquêtes, mais aussi des retraites philosophiques ; si vous ne saisissez pas les valeurs, les normes, les règles ; si vous ne connaissez pas la pensée musicale ; si la signification secondaire ne veut rien dire pour vous ; si vous ne détestez pas le journalisme ; si vous voulez devenir sociologue ou si vous ne savez pas que la meilleure philosophie, c'est la philosophie analytique ; si vous ne savez pas qu'à Genève, elle est bien établie et qu'elle se pratique en français, pour le bonheur des francophones, ou plutôt pour le bonheur de ceux qui espèrent la restauration philosophique de la langue française (ou d'autres langues) ; si vous voulez pratiquer cette philosophie, alors (et peu importe combien de propositions vraies, fausses, mais plutôt dépourvues de sens j'aurais pu insérer dans x, si y est vrai) alors, disais-je, je me réjouis du bien que peuvent faire les maîtres et les élèves de la philosophie de Genève ; et, en dernier mot hélas, comme Sam pour Maria, je ne peux qu'être triste pour celles et ceux qui, dès l'année prochaine, seront des élèves, auront des maîtres, mais voudront, sans le pouvoir, philosopher avec Kevin Mulligan.

 

Hachim Ibram

 

 

 

 

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03/11/2015

L'utilitarisme : une sagesse incomprise (suite)


Je prends le temps de développer un peu davantage ma défense et ma vision de l'utilitarisme car je n'ai pas eu l'impression d'avoir été assez clair dans mon précédent billet.

1. L'utilitarisme et les principes

L'utilitarisme est selon moi avant tout une méthode d'argumentation philosophique en philosophie morale (éthique) et en philosophie politique permettant de traiter des problèmes et enjeux moraux de manière rationnelle. Là où le déontologiste propose des principes moraux comme prémisses à son argumentation morale qu'il justifie par Dieu, par la Raison, par un subterfuge du type du voile d'ignorance et de la position originelle (cf. Rawls), etc. Là où le jusnaturaliste et l'éthicien des vertus invoquent des principes intrinsèquement liés à la nature humaine (mais comment font-ils pour en savoir autant sur la nature humaine ? Y a-t-il donc tant de constantes immuables que l'on peut universellement observer sur l'être humain ?). Et bien l'utilitariste défend tel ou tel principe uniquement parce qu'il maximise (conséquemment) le bien-être des individus. De ce point de vue-la, l'utilitarisme est bien plus humble et modeste que les autres doctrines morales.

2. Utilitarisme et principes généraux

Quels sont les principes généraux qui doivent fonder et organiser une société ? Quels droits faut-il accorder aux individus ? On l'a vu dans mon précédent billet, l'utilitarisme libertarien répond que seul le principe de non agression maximise le bien-être des individus et que par conséquent il est le seul principe à pouvoir légitimement fonder et organiser la société. Autrement dit : le seul principe qui doit organiser la société selon l'utilitarisme est celui selon lequel les individus ont des droits négatifs que nul ne doit violer (et qui seront préservés sur un marché libre de la sécurité par les mécanismes mêmes du marché).

3. Utilitarisme et principes individuels

Comment l'individu doit-il agir dans sa vie quotidienne ? Certes, il doit respecter les droits négatifs d'autrui (ne point violer leurs droits de propriété sur eux-mêmes et sur leurs biens acquis pacifiquement, ne point violer leur liberté négative), mais qu'est ce que peut nous apprendre l'utilitarisme sur comment l'individu devrait agir ? Je pense qu'il faut avant tout comprendre à nouveau l'utilitarisme comme un moyen, une méthode d'argumentation (de réflexion et de justification), pour trouver les principes qui devraient guider notre action. C'est seulement dans les cas ultimes, pour autant qu'ils existent, où nous nous trouvons sans principes pour nous guider, que nous pouvons éventuellement effectuer un calcul en comparant des niveaux de bien-être. Mais le cœur de la réflexion utilitariste doit être une réflexion sur les principes. Autrement dit : nous utilisons l'argumentation utilitariste pour découvrir les principes justifiés qui peuvent guider notre vie, tout comme nous employons l'argumentation utilitariste pour découvrir les principes justifiés qui doivent organiser la société. Si cet exercice est bien mené, nous devrions trouver des principes pour guider notre action et être à mêmes de nous passer de l'utilitarisme compris (et réduit) comme calcul et comparaison de taux d'utilité.

Comme nous recherchons des principes pour guider notre action (notre agir), nous sommes en fait en train de chercher quels traits de caractère (modes d'être) nous devons incarner, car nos actes ne sont que le résultat de certaines dispositions psychologiques que nous avons adoptées (ou qui nous conditionnent). Déterminés par un grand nombre de facteurs qui nous dépassent et sur lesquels nous n'avons pas d'emprise, nous pouvons tout de même travailler sur nous-mêmes dans une certaine marge. C'est sur cette marge que la réflexion éthique individuelle peut porter et c'est sur cette marge que le raisonnement utilitariste peut nous permettre de justifier certains principes et certains modes d'être pour nous guider dans la vie.

 

 

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02/11/2015

L'utilitarisme : une sagesse incomprise


Cette grande doctrine morale qu'est l'utilitarisme est constamment présentée comme une vieillerie dépassée par ses adversaires déontologistes et comme la pente glissante vers le totalitarisme par les plus dogmatiques des jusnaturalistes. Tant de mépris et de haine envers la seule doctrine qui nous permette de tenir de manière justifiée un discours rationnelle sur les phénomènes moraux me semble parfaitement déplacé et indique une incompréhension probable de l'utilitarisme. Je me dois de faire ma part dans la tentative de réhabiliter (puisqu'il le faut) la doctrine du bonheur, en essayant de dissiper quelque peu les ombres et les nuages qui obscurcissent son horizon.

1. Utilitarisme et nature humaine

Qu'est ce que la nature humaine ? Ou autrement dit : quelles sont les caractéristique immuables que l'on retrouve universellement (en tout temps et en tout lieu) chez l'être humain ? A cette question, le sage utilitariste répond que l'on ne peut pas savoir grand chose de la nature humaine, les individus sont fort différents, et encore davantage lorsqu'on compare des individus d'époque différente ou de contextes culturels différents. Pourtant, les êtres humains partagent tous une même caractéristique : ils recherchent ce qui leur procure du bien-être, du plaisir (parfois, certes, ils recherchent le plaisir dans la douleur physique, ce n'est nullement contradictoire), et symétriquement, fuient ce qui leur procure du déplaisir, du mal-être, afin d'être le plus heureux possible. L'utilitariste part donc d'une certaine conception de la nature humaine, d'une certaine ontologie ou anthropologie, qui paraît évidente (axiomatique). Cette conception humble et modeste (minimaliste) de ce que l'on peut savoir de la nature humaine est une conception hédoniste.

2. Utilitarisme et droits des individus

Alors que le jusnaturalisme proclame que l'être humain, de par sa nature, a des droits, l'utilitariste considère que les droits ne sont pas quelque chose de pré-existant à l'action de l'être humain. Les droits sont le fruit d'un agir et non d'un être, ils sont un produit, un créé social, et non une essence précédant l'acte. L'utilitarisme libertarien (celui qui nous intéresse) établit que les seuls droits qu'il convient d'accorder aux individus sont des droits négatifs (la liberté de chacun s'arrête là où commence celle d'autrui), car si les individus se reconnaissent de tels droits, alors, en conséquence, le bien-être de chacun d'entre eux est maximisé (sans que n'intervienne le sacrifice de qui que ce soit). On peut aussi le formuler différemment : le principe de non agression est justifié car si la société est organisée selon ce principe (c'est à dire, si l’État est aboli au profit d'une société totalement libre), alors, en conséquence, le bien-être des individus est maximisé.

3. Utilitarisme et liberté

J'ai longtemps pensé que l'utilitarisme n'était pas un conséquentialisme suffisamment complet (pas suffisamment axiologiquement pluraliste), qu'il ne prenait pas en compte l'importance de la liberté. Mais après mûre réflexion, je me dois de constater que la liberté n'est qu'un moyen pour permettre aux individus d'être heureux (ou de tendre vers le bonheur) et non une fin en soi. Ce qui justifie une société libertarienne, moralement (éthiquement), c'est qu'une telle société maximise la liberté négative et positive (en conséquence de la liberté négative) des individus. Une telle maximisation de la liberté permet ensuite aux individus de maximiser leur bien-être et le bien-être permet d'atteindre la fin suprême : le bonheur.

4. Utilitarisme et argumentation

L'utilitarisme n'a pas besoin de se livrer à de savants calculs pour justifier telle ou telle de ses positions. Il n'a pas 
forcément non plus du tout besoin de procéder de manière inductive, en passant par exemple par les sciences sociales. L'argumentation utilitariste peut suivre les modèles (dans leurs oeuvres philosophiques) de John Stuart Mill ou de Milton et David Friedman et présenter (proposer) des arguments sous la forme de raisonnements : je pars de l'axiome untel pour dériver par implication logiquement valide telle ou telle proposition (position). Ce qui compte dans l'argumentation utilitariste que nous pouvons employer en philosophie est donc la pertinence, plausibilité, cohérence, bref, la valeur, de nos arguments. Il nous faut démontrer par l'argument, par le raisonnement, que telle ou telle proposition maximise bel et bien dans ses conséquences le bien-être des individus.


5. Utilitarisme et éthique individuelle

Comme vous pouvez le constater, l'utilitarisme développé ci-dessus nous permet de régler la question du cadre dans lequel les individus devraient vivre. Mais il ne nous dit rien de comment les individus devraient vivre individuellement. C'est un pas supplémentaire qu'il nous faut entreprendre à présent en recherchant les traits de caractère et le mode de vie (un mode d'être) idéal pour tout être humain. Quels sont les modes d'être qui permettent à l'individu de maximiser son bien-être ? Qu'est ce qui donne à la vie de la valeur et la rend digne d'être vécu ? Comment l'individu peut-il s'épanouir ? Je tâcherai d'aborder ces questions essentielles dans mes prochains écrits. 

 

 

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01/11/2015

Le Féminisme, une valeur de gauche ?

 

12202310_10206136056935193_1825791006_n.jpgJ'ai le plaisir de publier sur mon blog un article de Louise Morand, candidate des Jeunes Libéraux-Radicaux Genevois pour le Conseil National aux élections d'octobre dernier. Bonne lecture.

 

Le but de ce travail est d'analyser un article de journal, et cela, en lien avec un cours que je suis portant sur l'histoire du genre. J'ai donc choisi „Féminisme et liberté individuelle, interview de Cathy Reisenwitz“ publié dans le French Libertarien1, un webjournal libertarien, comme son nom l'indique, créé par Emmanuel Bourgerie, un libertarien luttant notamment pour la légalisation de l'avortement et la séparation de l’Église et de l’État. Cathy Reisenwitz se définit comme une "féministe libertarienne/anarcho-capitaliste".

 

Mais qu'est-ce que le féminisme ? Cathy Reisenwitz le définit comme étant la reconnaissance " que le sexisme existe, qu’il affecte les femmes et les hommes, qu’historiquement les femmes en ont beaucoup souffert, et que ce problème doit être adressé." Le dictionnaire Larousse en donne la définition suivante2 : "Mouvement militant pour l'amélioration et l'extension du rôle et des droits des femmes dans la société." Nous sommes donc face à deux visions du féminisme bien distinctes. Le défaut, à mes yeux, de la version du Larousse, est l'oubli des hommes. Il est faux de dire que le féminisme ne s'adresse qu'aux femmes. Certes, le mot lui-même peut prêter à confusion, le mouvement commença en s'adressant principalement aux femmes, victimes alors de discriminations flagrantes. Cependant la situation a bien évolué, en Europe du moins. Aujourd'hui de nombreuses femmes sont à des postes importants, certaines sont même Première Ministre !

On rencontre en Occident différents modèles de femmes qui ont réussi. Seulement, du côté des hommes, on ne rencontre bien souvent qu'un seul modèle, celui de l'homme blanc, chrétien et riche en costume. Il en existe des divergents, mais cela est bien distinct des femmes où un idéal ne prime pas autant sur les autres. Il est extrêmement difficile de réussir lorsque l'on se présente de manière « originale ». Le féminisme sert aussi à défendre la diversité des types de personnalité masculine. C'est en tout cas cette vision-ci que je revendique. En permettant aux hommes de différer de la Doxa, on améliorera celle des femmes. Cela me semble évident. Pourtant, tout ce qui touche la virilité semble tabou. Il est souvent extrêmement gênant d'aborder ce sujet avec un homme. Celui-ci ne veut pas être considéré comme «non-viril». Je me sens alors obligée de le rassurer. Cela est pourtant ridicule. Tout comme une femme ne doit pas être une bonne amante, mère et maîtresse de maison compétente ; un homme ne doit pas être le protecteur de la famille suant la testostérone. À quel homme n'a-t-on jamais dit « sois un homme » ? Cela est du sexisme. Tout comme dire à une femme qu'elle est forcément passée sous la table afin de réussir. C'est souvent dit d'un air plaisantin, mais l'impact reste. Chaque mot a un effet. Alors oui, on peut rire de tout, mais faisons tout de même attention avec qui, et si certaines blagues ne sont que l'apanage d'un sexe, autant les éviter ou alors inverser les tendances et les dire au sexe opposé.

 

Je disais plus haut que certaines femmes sont à des postes influents. Malheureusement, il existe encore aujourd'hui une inégalité salariale. Mais à quoi est-elle due ? Cathy Reisenwitz soutient qu'il s'agit en partie d'un choix de vie qui est motivé par une pression sociale. En effet, les femmes "ne veulent pas souffrir d’un manque de reconnaissance sociale en faisant les sacrifices nécessaires pour avoir le même salaire." On dit d’une mère qui néglige son foyer au profit de son travail qu’elle est une mauvaise mère. Un homme peu actif au sein de son foyer ne sera qu’un père absent. Cela n’est pas si grave du fait que c’est la femme qui a la responsabilité première. Ce serait donc les fortes attentes sociales qui sont en partie responsables des inégalités salariales. C’est une explication plausible. Mais cela crée aussi des préjugées. Un entrepreneur m’a dit une fois qu’il préférait employer des hommes ; ceux-ci n’ayant pas des envies de grossesses. C’est donc une mentalité qui se doit d’être changée.

Cathy Reisenwitz affirme qu’il « y a d’un côté la gauche qui dénonce ces écarts et pense qu’il faut des lois pour les régler, et à droite on voit des gens dire que la différence est expliquée par les choix des femmes, donc ce n’est pas vraiment un problème. » Pour certains, le féminisme ; c’est imposer aux autres les femmes. Non. Ce n’est pas comme cela que les choses fonctionnent. En tant que femme (plutôt fille, du haut de mes dix-huit ans), je ne veux pas être la femme des quotas, la femme-alibi. Cela signifie n’être présente que parce que l’administration l’exige et que l’on veut éviter des sanctions financières… Est-ce réellement valorisant pour une femme ? Non à mon avis. La solution de la droite n’est pas non plus satisfaisante. Laisser faire n’apportera rien. Oui, les mœurs changent, mais à une vitesse si minime que cela en devient ridicule. Le féminisme dépasse les clivages droite-gauche, ce n’est pas une question de parti, mais une question de progressisme. Le féminisme est avant tout un combat pour une société libérale.

 

Il doit y avoir un changement mais quoi ? L’éducation en est la clé. Je ne suis pas pour une intervention de l’État excessive, cependant l’État ayant pratiquement le monopole il faut en passer par là. Aujourd’hui à l’école, on nous enseigne un modèle en particulier : le modèle du couple hétérosexuel. Cela cantonne les petits garçons à la virilité et les petites filles à la féminité. On encouragera les petits garçons à courir partout dehors et se défouler tandis que les petites filles joueront à l’intérieur à la poupée. Jouer à la poupée ou la dînette rappelle cruellement le foyer dont elles devront d’occuper plus tard. Et si l’on minimisait au maximum ces jeux si orientés en les remplaçant par des jeux neutres ? Serait-ce la fin du monde ? Certains n’arrêtent pas de clamer que sans le fameux modèle hétérosexuel, notre monde serait chaotique. Doit-on se limiter au simple modèle reproducteur ? N’est-ce pas se “rabaisser“ au niveau de ces chers animaux ; qui sont, pour beaucoup, si différents de nous ?

L’école est donc le seul moyen de toucher une très grande majorité de ces enfants qui sont le futur de notre société. Le Gouvernement français l’a très bien compris et a tenté de le réaliser à travers « L’ABCD de l’Egalité ». Celui-ci comporte plusieurs phases dont la sensibilisation des professeurs et parents à la thématique de l’égalité fille-garçon3. Il y a eu quelques difficultés avec les parents qui craignaient justement la “perte de valeurs“. Ce projet ambitieux fut malheureusement abandonné4.

 

Se proclamer féministe aujourd’hui n’est pas chose aisée, tant les préjugés courent. On est alors forcément de gauche. Eh bien non, je me présente comme étant une féministe de droite. C’est un terme peu utilisé de ce côté-ci, on lui préfère le terme “égalitariste“, parce que féministe est trop connoté de gauche. Cela me fait bien rire. Enfin, ce qui compte c’est que les gens soient pour cette fameuse égalité homme-femme, peu importe comment ils se présentent. C’est ce que je voulais mettre en lumière grâce à cet article. Le féminisme est présent et aussi cette volonté de faire progresser les mœurs. Divers moyens sont à notre disposition, il ne nous reste plus qu’à choisir. Toute la difficulté réside là.

 

 

 

1 Le French Libertarien : http://lefrenchlibertarien.fr/2014/04/05/feminisme-interview-cathy- 1 reisenwitz/

2 Dictionnaire Larousse: http://www.larousse.fr/dictionnaires/francais/féminisme/33213? q=féminisme#33136

3 Site du Ministère de l’éducation français: http://www.education.gouv.fr/cid80888/plan-d- 3 action-pour-l-egalite-entre-les-filles-et-les-garcons-a-l-ecole.html

4 Le Monde: http://www.lemonde.fr/idees/article/2014/07/02/l-abandon-des-abcd-de-l- 4 egalite-symbole-de-l-abdication-ideologique-de-la-gauche_4448865_3232.html   

 

 

 

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31/10/2015

Ce que le libertarianisme n'est pas : un billet à l'attention des étudiants en science politique


Les cours de philosophie (théorie) politique prodigués aux étudiants en science politique à l'Université de Genève ont la fâcheuse tendance à présenter de manière assez réductrice le libertarianisme. Ce billet vise à dissiper un ensemble de (malheureux) malentendus qui pourraient émerger à propos du libertarianisme. 

1. Le libertarianisme n'est pas (du tout) réductible à Roberto Nozick, Milton Friedman et Friedrich Hayek.

Les trois grandes figures qui ont marqué (et marquent) le mouvement libertarien sont l'écrivaine et philosophe Ayn Rand (1905-1982), le philosophe et économiste Murray Rothbard (1926-1995) et le philosophe et économiste David Friedman (1945-). Ce sont eux qui ont formulé les défenses les plus systématiques et les plus puissantes du libertarianisme en philosophie. Robert Nozick avait certes rejoint le Parti Libertarien dans les années 1970, mais son influence s'est surtout faite sentir dans les milieux de la philosophie politique analytique académique. Milton Friedman et Friedrich Hayek n'ont été reconnus comme libertariens par le mouvement libertarien que depuis le milieu des années 1980. Hayek ne se désignait d'ailleurs que rarement comme libertarien (contrairement, certes, à Milton Friedman).

2. Le libertarianisme n'est pas forcément minarchiste.

Les minarchistes, favorables à un État-minimal, sont probablement plus nombreux que les anarchistes au sein du mouvement libertarien contemporain. Mais c'est loin d'avoir toujours été le cas et à ses origines le mouvement libertarien était composé en majorité de libertariens anarchistes. 

3. Le libertarianisme n'est pas de droite.

Le libertarianisme n'est ni de gauche, ni de droite. Comme la gauche et la droite, il défend les libertés civiques et politiques. Comme bon nombre de gens de gauche, il défend les libertés de mœurs et les libertés de migrer. Comme bon nombre de gens de droite, il défend la liberté économique. Mais contrairement à la gauche et la droite, il défend 
totalement la liberté des mœurs et totalement la liberté économique, et non seulement certains aspects. Pas de privilèges, pas de subvention, pas de limitations de la liberté de certains au profit d'un autre, pas de limitations aux goûts et aux préférences de vie, etc. 

4. Le libertarianisme n'est pas « bourgeois ».

Le libertarianisme ne défend pas les intérêts des propriétaires de moyens de production, si c'est ce qu'entendent par le mot « bourgeois » ceux qui l'emploient. Le libertarianisme, en cassant le système de distorsions à la concurrence qui empêche l'accès au travail et au capital aux salariés et appauvrit les plus pauvres, est éminemment dans l'intérêt de ceux qui ne sont pas actuellement (dans la société étatiste de privilèges actuelle) possédants.

5. Le libertarianisme n'est pas la mixture de Philippe Van Parijs.

Philippe Van Parijs n'est pas libertarien. Il aimerait probablement bien neutraliser le potentiel subversif du libertarianisme en opposant liberté positive et liberté négative et en soutenant que seul l’État peut réaliser la liberté positive des individus, mais ceci est absolument contraire au libertarianisme. Le libertarianisme affirme que la liberté négative implique nécessairement la liberté positive et n'oppose pas les deux. Le libertarianisme affirme en outre que l'action de l’État ne peut que nuire à la liberté positive. Refuser ces raisonnements fondamentaux c'est sortir du libertarianisme et adhérer à une forme ou une autre d'étatisme.

6. Le libertarianisme n'est pas favorable au capitalisme.

Si le capitalisme est définie comme la société dominée par le salariat et la hiérarchie, alors le libertarianisme n'est pas favorable à une telle société. Dans une société sans État, de multiples modèles de sociétés co-existeraient et les meilleurs l'emporteraient. Or, comme les modèles les plus adaptés aux aspirations des êtres humains sont clairement les modèles non hiérarchisés, on verrait une multitude de communautés coopérativistes, de kibboutzs, de phalanstères, de villages hippies, devenir la forme dominante de mode de vie et supplanter les tristes et mornes modèles hiérarchiques que nous connaissons bien trop souvent de nos jours. 

7. Le libertarianisme n'est pas une défense de l'ordre établi.

Le monde actuel n'est que privilèges, contrôles et réglementations, copinage et corporatisme, lobbies et opacité politicienne. Le mouvement libertarien souhaite transformer profondément la société contemporaine, qui n'a rien à voir avec la liberté qu'il érige comme idéal et but de son action. Les libertariens incarnent une force de contestation, une volonté de changement de transformation du monde et non une force de conservation. Au contraire, ce sont nos adversaires qui souhaitent préserver le monde tel qu'il est...

 

 

 

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30/10/2015

Diurnambuler


Il y a des jours sans sommeil où le monde nous échappe. L'esprit s'éveille, hagard et encore trempé de lambeaux de nuit, il scrute l'horizon et ne perçoit rien d'autre qu'une infinie fatigue. Alors il erre, d'être en être, de monade en monade, il papillonne sans jamais se poser vraiment, comme un long vol plané sans décollage ni atterrissage.

Entre euphorie et morosité, entre ivresse et accablement, l'errance se poursuit, trébuchements de paroles et d'actes, saccades de pensées et fulgurances d'images. Nomade moderne battant le pavé, croisant la route de ceux qui, plus braves, ont su vaincre le sommeil dans un quotidien combat.

Une journée de perdue ? Non pas. Plutôt une journée dédiée au dieu Contemplation, à la poésie et à l'introversion. Curieuses sensations que celles qui viennent rompre avec notre habitude de nous élancer avec témérité à l'assaut du jour nouveau. Succulente irruption de l'âme dans la vie du corps, de l'onirisme dans la froide raison.

Laissez-vous donc valser au rythme de la rêverie, laissez-vous donc porter par l'étrange torpeur, et que le lendemain vous saisisse enfin lorsque vous vous y attendrez le moins. 

 

 

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29/10/2015

Une hausse de la taxation de 100% sur le tabac à shisha ? Cap sur le marché noir !

 

Qu'avons-nous fait chers amis amateurs de cet instrument si finement ciselé, qu'avons-nous fait pour que s'abatte sur nous le courroux du Conseil Fédéral depuis le 1er mai ? Pourquoi devrons-nous payer 10 francs pour quelques misérables 50 grammes de tabac fruité alors que nous n'en payions jusqu'à maintenant que 5 ? Comment est-il possible de doubler ainsi les prix par la seule force de l’État et de sa morale sans que nul ne rechigne  et ne s'émeuve ? 

Et bien c'est fort simple, la majorité des consommateurs de shisha sont politiquement invisibles. Car ce sont
des jeunes. Or, c'est bien connu, les jeunes n'existent pas politiquement, car ils ne votent que fort peu. On peut donc décider pour eux qu'à présent ils trimeront le double pour s'offrir une poignée de tabac sans en subir nulle conséquence ou révolte. Point de lobby de la shisha, point de réaction médiatique ou politique, sur l'esthétique appareil le gouvernement s'acharnera et seul le silence lui répondra.

Est-ce que tout ceci est juste ?

Nullement. Le paternalisme de l'Etat s'acharne sur les membres les moins argentés de la société, et sur ses membres les moins influents, dans le seul but d'imposer sa morale et de leur faire les poches pour emplir les siennes.

Alors que faire ?

Nous n'obtiendrons jamais gain de cause politiquement, car notre influence politique est marginal. Faut-il se résigner et payer la dîmes ? Faut-il se courber devant l'Autorité ? 

La solution ne peut venir que de nous. Nous n'avons rien à attendre des politiciens. La solution à notre problème consiste à sortir du marché contrôlé par l’État. Les vendeurs et les acheteurs de tabac à shisha doivent s'organiser entre eux, hors de tout contrôle de l’État, et commercer en dehors de ses taxes. Le marché noir, voilà la solution ! C'est seulement là que nous échapperons à l'injustice qui s'abat sur nous et qui nous éreinte, et que nous goûterons les fruits défendus du narguilé.

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27/10/2015

Hypothèses explicatives sur l'émergence du mouvement libertarien en Europe

 

Pourquoi et comment des mouvements libertariens ont-ils pu se former en Europe ? Une première hypothèse que l'on peut émettre serait que les mouvements libertariens européens sont une importation des États-Unis. Cette hypothèse semble tout à fait fondée. Il est évident que le terme « libertarien » est né aux États-Unis en réaction au détournement de sens qu'a subi le terme « libéral ». En Europe, une telle évolution sémantique du mot « libéral » s'observe également. On peut en déduire – sans trop s'avancer – que l'adoption du terme « libertarien » en Europe reproduit cette évolution sémantique. A noter d'ailleurs que Henri Lepage, qui a introduit ce terme en Europe, le fait en référence directe aux États-Unis, dans le but même d'importer les idées libertariennes. En outre, les instituts européens Von Mises et les sections nationales de Students For Liberty sont tous des importations directes d'organismes américains, tandis que le European Free State Project est une copie du Free State Project américain. Ceci étant dit, tout cela ne nous permet pas d'éclaircir les raisons de l'émergence d'un mouvement libertarien en Europe.

L'historien Philippe Fabry a émis l'hypothèse1 que le mouvement libertarien incarne une nouvelle subversion, amenée à remplacer progressivement l'ancienne subversion gauchiste et marxiste devenue conservatrice (car favorable à l'ordre établi). Une telle hypothèse est corroborée par une série d'entretiens que j'ai menés par e-mails2 avec des militants libertariens, qui montre qu'une minorité d'entre eux provient d'organisations de gauche ou d'extrême gauche. Il semble donc possible qu'effectivement le mouvement libertarien projette une image subversive, de par la radicalité et l'utopisme de ses positions, qui attire des militants à la recherche de tels éléments au détriment des organisations de gauche et d'extrême gauche.

Mon hypothèse est que l'émergence des mouvements libertariens est reliée in fine à des facteurs économiques. Selon moi, ce sont les crises économiques qui provoquent l'émergence des mouvements libertariens. En effet, dans un contexte de crise économique, le grand public se sentant vulnérable a tendance à exiger davantage de protection et d’intervention de la part du gouvernement. Cette demande accrue pour des politiques interventionnistes et étatistes provoque une adaptation de l'offre politique sur le marché politique avec comme conséquence une étatisation de ce marché. Une telle étatisation laisse sur ses marges une demande inassouvie, celle des intellectuels libertariens. Cette avant-garde décide alors d'occuper ce nouvel espace idéologique qui lui est abandonné pour essayer de modifier à la baisse la demande en idées politiques étatistes. Ainsi, on peut observer que le mouvement libertarien américain naît en 1947 (avec l'invention du terme « libertarien » par Read), soit deux ans après la fin des douze années de gouvernement Roosevelt, gouvernement très interventionniste apparu en 1933, en pleine Grande Dépression (débutée autour de 1929).

Comparativement en Europe apparaît la Libertarian Alliance en 1977 au Royaume-Uni et en 1978 est publié l'ouvrage de Henri Lepage en France, qui introduit le terme « libertarien » en Europe, cela alors que les effets de la crise débutée en 1973 sont en train de prendre fin. Ces deux instances montrent que l'émergence des mouvements libertariens européens est consécutive à la crise de 1973-1978.

Enfin, les partis politiques libertariens européens se sont formés en 2007 (Italie), 2008 (Royaume-Uni), 2010 (Suisse), 2012 (Belgique), et 2013 (France), soit après la crise des subprimes débutée en 2007 (suivie de la crise de la zone euro).

Comme on peut le constater, dans ces trois cas les dates coïncident avec mon hypothèse. Les crises portent certes au pouvoir des partis interventionnistes, mais en même temps elles donnent naissance à l'antithèse de ces partis au pouvoir : le mouvement libertarien.

 

 

 

1 FABRY Philippe, « Gauche-droite : vers un basculement idéologique d'ampleur ? », Contrepoints, 3 février 2014.

2 Ces entretiens sont disponibles sur mon blog : [http://adrienfaure.blog.tdg.ch/entretien-avec-des-liberta...].

 

 

 

 

12:19 Publié dans Libertariens en Europe | Lien permanent | Commentaires (0) | |  Facebook |  Imprimer | | | | Pin it! | | | Adrien Faure |  del.icio.us | Digg! Digg

26/10/2015

Comparaison entre le mouvement libertarien européen et le mouvement libertarien américain

 

 

Il n'existe pas de mouvement libertarien européen à proprement parler mais des mouvements libertariens européens, car chaque mouvement national a ses spécificités et ses caractéristiques qui lui sont propres. Mais l'ensemble de ces mouvements se réclame tous de la philosophie libertarienne. On peut noter la même chose du mouvement libertarien américain qui n'est en fait que la somme de cinquante-et-un mouvements libertariens différents.

Toutefois, le chercheur Sébastien Caré parle d'un mouvement libertarien américain, car les différences entre États américains sont probablement moindre que celles entre États européens. Dans son ouvrage Les libertariens aux État-Unis : sociologie d'un mouvement asocial1il propose un découpage schématique de son évolution en quatre phases2. Premièrement une phase d'émergence de 1950 à 1969, durant laquelle le mouvement rompt progressivement avec ses anciennes attaches, d'abord conservatrices (rupture avec les républicains en 1965), puis gauchistes (rupture avec la New Left en 1969), et s'autonomise. Deuxièmement une phase de développement et de centralisation entre 1969 et 1983 durant laquelle le mouvement se déploie, développe ses institutions tel que le Libertarian Party en 1971 et le Cato Institute en 1977, et publie ses principaux ouvrages. Dans une troisième phase, on assiste à l'implosion du mouvement libertarien entre 1983 et 1985, parce que le Libertarian Party est miné par les conflits internes et la concurrence des républicains reaganiens. Enfin, dans une dernière phase, de 1985 à nos jours, le mouvement libertarien se décentralise radicalement, s'éparpille et se dissémine sous des formes très diverses, permettant une maximisation de la diffusion des idées libertariennes (selon un sondage Gallup de 2009, il y aurait 23% de libertariens aux États-Unis de nos jours).

Si l'on tente d'appliquer ce schéma en quatre phases aux mouvements libertariens européens, que remarque-on ? D'une part que les mouvements libertariens européens ont probablement déjà traversé la phase d'émergence, de 1970 à la fin des années 1990. D'autre part qu'ils ont entamé dans les années 2000 leur phase de déploiement et de centralisation avec la fondation des partis politiques libertariens qui réunissent la grande majorité des individus se revendiquant libertariens. Plus récemment, la constitution de Interlibertarians en 2011, puis de l'Alliance Internationale des Partis Libertariens en 2015, montre une accentuation de cette centralisation des mouvements, puisque ces organisations sont essentiellement européennes. Cependant, en regard de la petitesse des mouvements libertariens européens, on peut déduire que ces derniers sont toujours dans leur phase de déploiement.

Toutefois, le mouvement libertarien européen diffère du mouvement libertarien américain en ce qu'il évolue dans des contextes locaux différents. Aux États-Unis, ce sont les contraintes du bi-partisme du système politique qui ont fait imploser le Parti Libertarien et ont provoqué la dissémination du mouvement, tandis que dans des contextes multi-partisans comme en Suisse, en Belgique ou en Italie, le mouvement libertarien n'a pas à faire face aux mêmes contraintes (et ne va donc pas forcément à suivre la même évolution).

En outre, on peut noter que de 1950 à 1990 le parti libertarien américain était dominé par les anarchistes libertariens, et que c'est seulement ensuite que le parti a adopté une ligne minarchiste ; tandis qu'en Europe, dans les cas étudiés, les partis défendent toujours une ligne minarchiste.

 

 

 

1 CARE Sébastien, Les libertariens aux État-Unis : sociologie d'un mouvement asocial, op. cit.

2 Idem, pp. 25-27.

 

 

 

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21/10/2015

Comparaison entre les différents mouvements libertariens nationaux en Europe

 

 

A travers l'étude des mouvements libertariens du Royaume-Uni, d'Italie, de Belgique, de France et de Suisse, on peut observer des caractéristiques communes. Dans chaque cas, c'est dans la fin des années 1970 et au cours des années 1980 que les idées libertariennes entament leur diffusion, essentiellement de manière livresque (Bruno Leoni, Claustrøføbia, Henri Lepage, la collection Libre-échange, la collection Laissez-faire) et intellectuelle (Libertarian Alliance, Cercle Hayek, conférence de l'International Society for Individual Liberty). Dans les années 1990, de premiers embryons d'organisations libertariennes voient le jour : la maison d'édition de Leonardo Facco qui lui sert de cercle de recrutement libertarien, l'Association des Libertariens en France, et Pro Libertate en Suisse. Il faut toutefois attendre les années 2000 pour que ces embryons d'organisations libertariennes soient remplacées par de véritables organisations libertariennes, essentiellement sous forme de partis politiques libertariens. Le schéma de développement qu'empruntent les mouvements libertariens nationaux passent donc toujours, dans les cas étudiés, par une première phase de diffusion des idées à l'attention des groupes intellectuels ou très politisés (1970-1990), suivie d'une seconde phase de constitution d'un embryon d'organisation libertarienne (1990-2000), avec, finalement, la formation dans les années 2000 de partis politiques libertariens.

Actuellement ces organisations sont encore toutes très petites, même si cette petitesse varie en fonction des pays puisqu'au Royaume-Uni le parti compte 2000 membres, tandis que le parti français n'en compte que 200. Il faut toutefois prendre en compte le fait que les différents partis libertariens n'ont pas été fondés en même temps. Ainsi, le parti français a été fondé en 2013 alors que le parti britannique a été fondé en 2008, ce qui pourrait participer à expliquer la différence d'effectifs. Cependant, il faut aussi noter que, si en Italie, au Royaume-Uni, en Belgique et en Suisse le mot libéral désigne une doctrine bien plus étatiste que le mot libertarien, ce n'est pas le cas pour la France où la domination culturelle du gaullisme, très étatiste depuis la fin de la Seconde Guerre Mondiale, a eu pour conséquence de marginaliser les libéraux sans changer le sens originel du mot lui-même, ce qui a provoqué l'inter-pénétration du mouvement libertarien et du mouvement libéral.

Si les partis politiques libertariens d'Europe partagent tous une position commune, grosso-modo minarchiste (avec des inflexions plus radicales en Italie ou plus modérées en Suisse), ils diffèrent dans les tactiques qu'ils ont adoptées. En Suisse, en France, en Belgique et au Royaume-Uni, ils ont adopté une position réformiste et gradualiste en prônant la réduction progressive de l'intervention de l’État et en participant aux élections, tandis qu'en Italie le parti libertarien a adopté une stratégie plus radicale en défendent la sécession et l'évasion fiscale. Il est possible que l'apparition d'un concurrent libertarien, I Liberi Comuni, soit une conséquence de cette stratégie plus radicale. Toutefois, il est aussi envisageable qu'elle soit le simple reflet d'une adaptation aux modalités contextuelles locales.

Il se pourrait enfin qu'il existe une fracture générationnelle entre une génération de pionniers libertariens active durant la période de 1980 à 2000 et une nouvelle génération s'étant formée à partir des années 2000. La première génération, plus radicale dans ses orientations politiques, serait davantage issue du conservatisme et de la droite, tandis que la seconde génération, moins radicale, serait davantage issue de pans non politisés de la société, voire parfois de la gauche. Une observation superficielle de la composition du mouvement libertarien francophone pourrait probablement accréditer cette hypothèse, mais c'est surtout le conflit ouvert en Italie entre les « vieux » du Movimeno Libertario et les jeunes de Students For Liberty Italy qui la corrobore. 

 

 

 

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20/10/2015

Organisations libertariennes internationales actives en Europe

 

 

Si le mouvement libertarien européen est organisé, comme on l'a vu, en partis politiques, associations (notamment estudiantines), instituts de recherche et think tanks, il existe aussi des organisations libertariennes actives à l'échelle européenne. La plus importante d'entre elles est sans conteste la très active Students For Liberty (SFL).


European Students For Liberty (2011)

 

SFL a été fondée en 2008 aux États-Unis dans le but de diffuser les idées libertarienne au sein des universités et des milieux étudiants. SFL est donc une organisation étudiante mondiale, présente sur chaque continent. En 2011, une sous-organisation a été fondée pour le continent européen : European Students For Liberty. Ses sections, présentes dans les universités de la plupart des pays d'Europe, organisent des conférences, diffusent des ouvrages libertariens et organisent diverses activités du même type1. En dehors de SFL, il existe d'autres organisations libertariennes internationales comme Interlibertians.


Interlibertarians (2010)


Fondée en février 2010 par le
Movimento Libertario et les Liberisti Ticinesi, l'organisation vise à créer une Internationale Libertarienne comme alternative à l'Internationale Libérale, servant de réseau entre toutes les organisations politiques et associations culturelles libertariennes2. Depuis 2011, elle organise une conférence annuelle à Lugano sur des thématiques libertariennes3 (banques centrales, monnaies privées, démocratie, etc.). C'est au sein de Interlibertarians que les partis libertariens ont décidé de fonder une seconde organisation libertarienne internationale qui leur est entièrement dévolue, l'Alliance Internationale des Partis Libertariens (AIPL)4.


Alliance Internationale des Partis Libertariens (2015)


Le 6 mars 2015, les partis libertariens d'Afrique du sud, d'Allemagne, de Belgique, du Canada, d'Espagne, des États-Unis, de France, d'Italie, des Pays-Bas, du Royaume-Uni, de Russie, et de la Suisse alémanique, fondent l'Alliance Internationale des Partis Libertariens (AIPL) à Bournemouth (Royaume-Uni)5. Ils ont, depuis, été rejoints par les partis libertariens d'Australie, d’Écosse, de Norvège, et de la République Tchèque. L'AIPL a pour objectif de promouvoir et développer une collaboration et un réseau de partis libertariens ainsi que d'établir et défendre des perspectives et solutions politiques libertariennes au niveau mondial6.


European Free State Project (2015)


Enfin, en avril 2015, le Français Gilles Laurent a lancé un projet d'émigration européenne dans le canton du Tessin. Ce projet, le European Free State Project, inspiré de son homonyme américain - qui prône depuis 2001 une émigration américaine dans l’État du New Jersey - consiste à recueillir l'engagement de 3500 Européens à venir émigrer en même temps au Tessin7. L'idée étant autant de fonder une communauté libertarienne en Europe que de transformer le Tessin en un canton libertarien par l'engagement politique. En juin 2015, seule une trentaine de personnes s'étaient engagées à émigrer au Tessin.

 

 

 

1 MCCOBIN Alexander, A reason for optimism : the internationalization of Students For Liberty, 2012.

2 Entretien avec Luca Fusari, rédacteur en chef de la revue du Movimento Libertario et responsible de la communication pour Interlibertarians, réalisé en juin 2015.

3 Archives de Interlibertarians en ligne, [http://www.interlibertarians.org/], 2015.

4 Entretien avec Luca Fusari, rédacteur en chef de la revue du Movimento Libertario et responsible de la communication pour Interlibertarians, réalisé en juin 2015.

5 NIMSGERN Jean-François, « Fondation de l'Alliance Internationale des Partis Libertariens », Contrepoints, 12 mars 2015.

6 Entretien avec Hilary Hackleman, secrétaire de l'Alliance Internationale des Partis Libertariens, réalisé en mars 2015.

7 Entretien avec Gilles Laurent, fondateur du European Free State Project, réalisé entre octobre 2014 et avril 2015.

 

 

 

 

 

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16/10/2015

Les libertariens en Suisse

 


Les premiers libertariens en Suisse apparaissent à la fin des années 19701, probablement à nouveau grâce à la publication de Demain le capitalisme de Henri Lepage en 1978. Un événement marquant dans le développement des idées libertariennes en Suisse est la tenue de la première conférence de Libertarian International2, en 1983 à Zürich3. Cette organisation libertarienne internationale, fondée en 1980 par des militants libertariens canadiens, se nomme aujourd'hui International Society for Individual Liberty.Elle organise des conférences et des camps, et finance également des publications pour diffuser les idées libertariennes. Au début des années 1980, on ne compte qu'entre 10 et 20 libertariens en Suisse4.


Pro Libertate (1991)


En 1991, les libertariens suisses fondent
Pro Libertate5. En son sein ils organisent des conférences, créent un site web, et participent aux débats publics. Leurs meetings rassemblent jusqu'à une cinquantaine de personnes. Les libertariens suisses y militent ainsi jusqu'en 20056, date à laquelle Pro Libertate cesse d'être active. En 2002, un reportage de la Radio Télévision Suisse7 rapporte qu'il existerait entre 1000 et 2000 libertariens en Suisse. Ce chiffre est toutefois une simple estimation de la part des libertariens interviewés8 et ne désigne probablement pas tant les individus se réclamant du libertarianisme que des individus considérés comme étant libertariens par les libertariens interviewés.


I Liberisti Ticinesi (2010) – Unabhängige Partei (2013) - Le parti libertarien de Genève (2014)

 

En décembre 2010, le parti politique I Liberisti Ticinesi est fondé par l'ingénieur mécanique Rivo Cortonesi, l'informaticien technique Franco Bertelli et le technicien radio-visuel Gianni Demarin. Aucun des trois ne faisait de politique auparavant. Le parti compte aujourd'hui entre 10 et 15 membres9.

En 2013, d'anciens membres du parti libéral-radical et des jeunes libéraux-radicaux fondent le Unabhängige Partei10, d'orientation minarchiste, et présent dans les cantons de Zürich, Saint-Gall et Thurgovie.

En septembre 2014, des étudiants fondent le parti libertarien de Genève, d'orientation libéral classique. Le terme « libéral » étant assimilé par le grand public et les médias au parti libéral radical, le choix du terme « libertarien » pour désigner les idées favorables à un marché libre s'est fait dans le but de se démarquer de ce parti. On retrouve ici une analyse et un choix sémantique identique à ceux réalisés par les libertariens belges. L'écrivain libertarien Thierry Falissard, résidant en Suisse, écrit à ce sujet : « Les politiciens dits ''libéraux'', quant à eux, avancent des propositions destinées à une société particulière, sans pour autant chercher une cohérence d’ensemble, car des éléments non libéraux, opportunistes, conservateurs ou nationalistes, explicables historiquement ou socialement, y sont mêlés11. »

Enfin, il est probable que le développement de partis libertariens en Suisse ait été facilité par la fusion du parti radical et du parti libéral en 2009, car cette dernière a réduit l'influence des libéraux en leur laissant une position minoritaire au sein du nouveau parti. 

 

 

1 Entretien avec Stefan Metzeler, ancien membre de Pro Libertate, réalisé en juin 2015.

2 Archives de International Society for Individual Liberty, [http://isil.org/about/], 2015.

3 Entretien avec Stefan Metzeler, ancien membre de Pro Libertate, réalisé en juin 2015.

4 Idem.

5 « L'Etat est strictement parasitaire », Le Courrier, édition du 4 septembre 2004.

6 Entretien avec Stefan Metzeler, ancien membre de Pro Libertate, réalisé en juin 2015.

7 MELILLO Giuseppe, « Les libertariens veulent une société entièrement privatisée », reportage télévisé de Mise au point, 2002.

8 Entretien avec Giuseppe Melillo, réalisateur du reportage télévisé de Mise au point sur les libertariens en 2002, réalisé en juin 2015.

9 Entretien avec Rivo Cortonesi, co-fondateur des Liberisti Ticinesi, réalisé entre juin et août 2015.

10 Entretien avec Frédéric Jollien, président de Swiss Students For Liberty, réalisé entre octobre 2014 et août 2015.

11 FALISSARD Thierry, Faut-il avoir peur du libéralisme ?, éditions Institut Coppet, 2013.

 

 

 

 

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12/10/2015

Les libertariens en France

 

 

Selon les historiens Philippe Nemo et Jean Petitot, de 1830 à 1958 la France aurait été un pays s'inscrivant dans le courant démocrate-libéral, courant bien moins favorable à une intervention moindre de l’État dans l'économie que le libéralisme classique1. Toutefois, la Ve République serait marquée par une croissance des idées favorables à une plus grande intervention de l’État dans l'économie. Ils parlent d'ailleurs à ce propos d'une montée du bonapartisme et du jacobinisme2 et écrivent : « Dans un pays comme la France, le seul consensus politique réel unifiant l'ensemble des partis politiques est le rejet d'un ''ultra-libéralisme'' fonctionnant comme un bouc émissaire (ce qui explique que le libéralisme ait, de très loin, la plus faible des représentations politiques)3. »

L'historien René Rémond analyse la situation du libéralisme en France différemment. Il considère en effet l'Union pour la démocratie française (UDF) comme étant libérale, et identifie son parcours au parcours du mouvement libéral français. Dans la mesure où l'UDF est éloignée du libéralisme classique, on ne peut que constater que le sens du mot « libéral » est éloigné des idées favorables à un marché libre durant ces années, et cela dès l'année 1978, date de fondation de l'UDF4.

Ce contexte d'un libéralisme fortement éloigné des idées favorables à un marché libre peut expliquer pourquoi il a existé dès les années 19805 et 2000 un mouvement libertarien, dont un Cercle Hayek6et une Association des Libertariens (ADEL)7. Face à la marginalité de leurs idées, les libertariens français ont très tôt cherché à se faire entendre. Il convient néanmoins de mentionner l'existence entre 1997 et 2002 de Démocratie Libérale, successeur du parti radical, dirigé par Alain Madelin, dont l'orientation était plutôt libérale classique. Dans les années 2004-2005, bon nombre de libertariens sont aussi actifs au sein de l'association Liberté Chérie. Mais c'est seulement en 2010 qu'apparaît la première organisation libertarienne française d'une certaine importance avec la fondation de l'Institut Coppet.

 

L'Institut Coppet (2010)

 

Depuis 20108, il existe en effet un institut de recherche libertarien9 français : l'Institut Coppet. Ce dernier se donne comme mission de faire découvrir au public français les idées libertariennes et redécouvrir la tradition libérale classique française, aujourd'hui largement méconnue, dont les figures les plus représentatives sont des penseurs comme Anne Robert Jacques Turgot, Jean-Baptiste Say, Charles Dunoyer, Frédéric Bastiat ou Gustave de Molinari. Il entend réaliser ses objectifs par la publication et la traduction d'ouvrages, de journaux, de vidéos et d'articles, et par l'organisation de conférences. En dehors de l'Institut Coppet, il existe aussi un parti libertarien en France depuis début 2013 : le Mouvement des Libertariens (MdL).


Le Mouvement des Libertariens (2013)


Le MdL a été fondé début 2013 par Stéphane Geyres, consultant en informatique de 53 ans, et 9 autres libertariens sur la base de la conviction que les partis français se revendiquant libéraux sont voués, de par leur carriérisme, à l'échec10. La ligne du parti est minarchiste avec un horizon anarchiste. Le parti compte environ 200 membres répartis sur plusieurs sections (Paris, Toulouse, Montpellier, Nantes)11. Le parti a participé à l'élection partielle de Villeneuve/Lot avec comme candidat son président de l'époque, Stéphane Geyres (il obtient 0,18% des voix). Depuis juillet 2014 le président du parti est Jean François Nimsgern, spécialiste en droit fiscal et en droit des affaires, qui milita à l'UDF dans sa jeunesse12. A noter que le MdL entretient de bons rapports avec Students For Liberty à Paris.

La petite taille du MdL s'explique par le fait qu'en France, les libéraux sont, eux-aussi, relativement marginaux. En conséquence, les libertariens sont extrêmement mélangés aux libéraux, et fréquentent des organisations se réclamant du libéralisme comme Liberté Chérie. Tandis que les libéraux classiques ne militent que dans des organisations libérales et non au sein du MdL, contrairement à la situation belge. Cette marginalité du libéralisme en France s'explique par la domination du gaullisme, très étatiste et interventionniste, au sein des cultures politiques de droite et du centre, du keynésianisme à gauche, du marxisme à l'extrême gauche, et d'une forme de national-étatisme à l'extrême droite.

Hors du MdL, il existe des libertariens actifs au sein du parti libéral démocrate, qui s'inscrit dans la succession de feue Démocratie Libérale. Ces libertariens forment une petite minorité, peut-être 5 à 10%, des membres du parti.

 

 

 

1 NEMO Philippe et PETITOT Jean, Histoire du libéralisme en Europe, op. cit., p.10.

2 Idem.

3 Ibidem, p. 12.

4 REMOND René, Les droites aujourd'hui, Éditions Louis Audibert, Paris, 2005, pp. 132-157.

5 Entretien avec Bertrand Lemmennicier, écrivain libertarien, réalisé en juin 2015.

6 Entretien avec Marc-Henri Grunet, fondateur du Cercle Hayek, réalisé en juin 2015.

7 Entretien avec Jean François Nimsgern, président du Mouvement des Libertariens, réalisé entre mars et juin 2015.

8 Archives de l'Institut Coppet, [http://www.institutcoppet.org/linstitut-coppet], 2014.

9 Entretien avec Damien Theillier, président de l'Institut Coppet, [http://www.institutcoppet.org/2015/07/28/entretien-avec-d...], en juillet 2015.

10 Entretien avec Alain Cremades, membre du Mouvement des Libertariens, réalisé entre février et mars 2015.

11 Entretien avec Jean François Nimsgern, président du Mouvement des Libertariens, réalisé entre mars et juin 2015.

12 Idem.

 

 

 

 

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10/10/2015

Les libertariens en Belgique

 

 

En francophonie européenne, on retient généralement la publication en 1978 de l'ouvrage Demain le capitalisme1 de l'économiste français Henri Lepage comme l'ouvrage ayant introduit le terme « libertarien » en francophonie. Toutefois, Henri Lepage aurait aussi employé ce terme auparavant dans un article publié en mars 1977 intitulé « Du nouveau en économie-politique : le capitalisme libertarien2 » et Maurice Roy l'aurait repris dans son livre publié la même année Vive le capitalisme3.

Dans le contexte belge, ce sont d'abord des auteurs comme Henri Lepage ou l’écrivain et éditeur Guy Sorman qui ont fait connaître les libertariens américains à la génération de jeunes Belges des années 1980. Puis, la collection Libre-échange aux Presses universitaires de France (1980-1994) et sa publication des œuvres de Friedrich Hayek. Et enfin, la création par les éditions des Belles Lettres de la collection Laissez-faire (1982-1993) qui a entre autres publié les œuvres de Murray Rothbard (création rendue possible par Michel Desgranges, l'ancien directeur des Belles Lettres)4.


Le Parti Libertarien de Belgique (2012)


C'est au printemps 2012, sur
Facebook, que l'idée de fonder un parti libertarien voit le jour. Ses principaux instigateurs sont les Wallons Patrick Smets, Yorick Cool, Pierre-Yves Novalet, Youness El Mouhafidi et Quentin Meunier. Ils se connaissent depuis des années et ont pu rassembler un cercle de libertariens sur le forum liberaux.org. Patrick Smets, politologue de formation et entrepreneur dans le domaine libraire, défend depuis 15 ans les idées libertariennes. Il a été membre du parti réformateur-libéral, ancêtre du Mouvement Réformateur, puis président des étudiants libéraux de 1994 à 1996. Yorick Cool, juriste de formation et chef de projet dans l'informatique, adhère au libertarianisme depuis 10 ans. Il n'était pas membre d'un parti politique avant de participer à la fondation du PLB5. Pierre-Yves Novalet, titulaire d'un master en sciences de gestion et comptable, est libertarien depuis 15 à 20 ans. Il a été membre du parti réformateur-libéral jusqu'en l'an 2000, qu'il a quitté dégoûté6. Youness El Mouhafidi, en formation en ingénierie, raconte7 : « C'est sous l'impulsion de la seconde campagne présidentielle de Ron Paul, en 2007, que j'ai proposé l'idée d'un parti. A l'époque, il y avait beaucoup de réticences sur ce projet. Nous nous sommes rencontrés et avons décidé de lancer une association de défense des idées libérales en récupérant le concept français de Liberté Chérie et également le nom. »

Le Parti Libertarien de Belgique (PLB) est fondé le 11 novembre 2012 à Namur8. Une cinquantaine de personnes sont présentes. Le choix de fonder un parti se réclamant du libertarianisme et non du libéralisme est justifié par le fait que le mot « libéral » est trop associé aux vieux partis de droite et parce qu'il y a déjà cinq partis politiques qui se disent libéraux en Belgique francophone. Il y a donc volonté de la part du parti de se démarquer. En outre, le choix du mot « libertarien » est un choix stratégique car il amène le public à s'interroger sur le sens de ce mot et ainsi à découvrir les idées libertariennes.

Cédric Pissoort, l'un des membres présents lors de la fondation du parti, précise cette idée : « Dans un think tank ou autre organisation qui se veut rigoureuse intellectuellement, le mot ''libertarien'' ne se justifie pas tellement que ça, si ce n'est qu'on regroupe généralement le minarchisme et l'anarcho-capitalisme sous ce terme, qui représente donc une mouvance bien précise du libéralisme. Mais pour faire de l'activisme, il vaut mieux utiliser le mot ''libertarien'', même pour défendre des idées libérales classiques. En effet, en Belgique, le mot ''libéral'' est associé au Mouvement Réformateur, une bande de droitiste avec une tendance très marquée pour le keynésianisme en économie9. » Ces mots font écho aux mêmes justifications que celles données par les autres organisations libertariennes.

Le parti vise essentiellement à faire un travail de diffusion des idées10. Le 11 novembre 2013, le bureau du parti a présenté une proposition de programme qui a été adopté unanimement après amendements11. Ce programme est d'orientation minarchiste. Le parti accepte toutefois les libéraux classiques et les libertariens anarchistes. Le PLB est parvenu depuis à fonder quatre sections locales : une à Bruxelles, une à Namur, une à Liège et une à Eupen. Il compte encore en fonder une à Hainaut et une autre dans la communauté germanophone. En mai 2014, il a participé aux élections fédérales12 et obtenu 0,15% en Wallonie et plus d'1% dans la petite région germanophone. Suite à ces élections, un élu germanophone a rejoint le parti, lui permettant d'avoir son premier élu. En juin 2015, le PLB comptait une centaine de membres13.

En dehors du PLB, le mouvement libertarien n'existe pas de manière structurée en Belgique francophone. Il existe simplement quelques libertariens membres du Mouvement Réformateur14 (droite) et probablement éparpillés dans d'autres partis.

En Flandre, plusieurs associations estudiantines sont membres de Students For Liberty. Ce qui n'est pas le cas en Belgique francophone.

 

 

1 LEPAGE Henri, Demain le capitalisme, Librairie Générale Française, Paris, 1978.

2 LEPAGE Henri, « Du nouveau en économie-politique : le capitalisme libertarien » in Réalités, mars 1977.

3 ROY Maurice, Vive le capitalisme, Plon, Paris, 1977.

4 Entretien avec Patrick Smet, président du Parti Libertarien de Belgique, réalisé de septembre 2014 à juin 201.

5 Entretien avec Yorick Cool, cofondateur du Parti Libertarien de Belgique, réalisé en août 2015.

6 Entretien avec Pierre-Yves Novalet, cofondateur du Parti Libertarien de Belgique, réalisé en août 2015.

7 Entretien avec Youness El Mouhafidi, cofondateur du Parti Libertarien de Belgique, réalisé en août 2015.

8 « Le parti libertarien belge officiellement lancé », Contrepoints, 14 novembre 2012.

9 Entretien avec Cédric Pissoort, membre du PLB, présent lors de sa fondation, réalisé entre février et août 2015.

10 « Le parti libertarien belge officiellement lancé », Contrepoints, 14 novembre 2012.

11 « Le Parti Libertarien se présentera aux élections belges », Contrepoints, 12 avril 2014.

12« Le Parti Libertarien aura des candidats aux élections belges de mai 2014 », Contrepoints, 26 avril 2014.

13 Entretien avec Cédric Pissoort, membre du PLB, présent lors de sa fondation, réalisé entre février et août 2015.

14 Entretien avec Christopher Mariën, membre du Mouvement Réformateur, réalisé en mai 2014.

 

 

 

 

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08/10/2015

Les libertariens en Italie

 

 

Le libéralisme italien est à l'origine associé à l'unification de l'Italie (1847-1870) et donc au nationalisme plutôt qu'au libre marché. On parle d'ailleurs de « Stato liberale » pour désigner l’État qui naît du processus d'unification italienne1. En analysant la période allant du début de l'Italie fasciste (1922) à 1990, les historiens Raimondo Cubeddu et Antonio Masala constatent que le mouvement libéral est « dans une sorte de léthargie »2. Un conflit sémantique émerge durant cette période sur le sens du mot « libéral » et les partisans du libéralisme classique adoptent l'étiquette de « libériste » pour se distinguer. Les historiens Philippe Nemo et Jean Petitot écrivent à ce propos : « La distinction (...) entre ''libéralisme'' (...) et ''libérisme'' (...) a joué dans la vie politique de la Péninsule un rôle plutôt négatif, en permettant à des intellectuels et à des hommes politiques de croire qu'ils défendaient authentiquement la liberté alors même qu'ils prônaient ou pratiquaient l'étatisme3. » C'est donc dans un contexte où l'étiquette « libérale » est loin de signifier une moindre intervention de l’État que va se développer un mouvement libertarien, dans la continuité, puis le dépassement de l'étiquette « libériste ». Tout comme l'étiquette libertarienne a supplanté l'étiquette libérale classique aux États-Unis en radicalisant la doctrine, de la même façon le remplacement de l'étiquette libériste en Italie se traduit par la radicalisation de cette doctrine.

C'est précisément durant les années 1960 qu'apparaissent les idées libertariennes en Italie grâce aux études pionnières du philosophe et juriste Bruno Leoni (1913-1967) et des revues Claustrøføbia et La rivista che rompe il cerchio (éditée par Riccardo La Conca) dans les années 1970. A ce propos, il convient de noter la publication de deux ouvrages de Leoni : Freedom and the Law4 en 1961, inspiré des travaux de Murray Rothbard - l'un des fondateurs du mouvement libertarien américain - et Mito e realtà dei monopoli5 en 1965. Toutefois, le terme « libertarien » lui-même n’apparaît pas avant les années 1980 en Italie. Ce serait l'économiste français Henri Lepage qui l'aurait introduit en Italie en 1978 dans son ouvrage Demain le capitalisme traduit en italien6, dans lequel il présente les apports des économistes américains libertariens à la science économique. Entre les années 1990 et 2000, le libertarianisme trouve son porte-parole en le journaliste Leonardo Facco, ex-militant de la Ligue du Nord, qui fonde une maison d’édition et s’entoure d’intellectuels favorables au libre-marché, à la sécession et à la liberté économique7.


Usemlab (2002)


En 2002, la dynamique en direction de la formation d'un mouvement libertarien organisé en Italie se renforce avec la fondation de l'association
Usemlab à Turin par Francesco Carbone, consultant et analyste financier, à présent membre du Movimento Libertario, pour promouvoir les idées libertariennes. A partir de 2007, elle est devenue une maison d'édition publiant divers ouvrages en phase avec les idées libertariennes. A la suite de Usemlab, émerge le premier parti libertarien italien : il Movimento Libertario.

 

Il Movimento Libertario (2007)

 

Le Movimento Libertario (ML) était à l’origine une association fondée par Leonardo Facco, Giorgo Fidenato et Marcello Mazzilli à Treviglio, dans la province de Bergamo, le 24 septembre 2005, sur la base d’un manifeste, Manifesto e Costituzione del Movimento Libertario, rédigé par Leonardo Facco, actuel administrateur délégué du ML. Un an plus tard, en septembre 2007, le ML décide de se constituer en parti politique afin de pouvoir interagir sur le plan international avec les autres partis politiques libertariens. Toutefois, et il faut le noter, le ML se refuse à avoir le moindre élu, car il se conçoit comme une « communauté politique » opposée à la « politique politicienne » et à toute stratégie électoraliste, mais favorable à l’abstentionnisme, à la sécession, et à un militantisme ayant une portée de transformation culturelle. Autrement dit, leur action politique vise à changer les mœurs et les mentalités sur le long terme et non à emporter un simple vote électoral à court terme. Le ML ne croit pas que le système politique italien soit réformable et ne défend pas des politiques publiques particulières pour rendre l’État davantage efficient. Il ne proscrit néanmoins pas totalement l’idée de présenter des candidats lors d’élections, mais dans le but d’employer ces élections comme tribunes pour diffuser les idées libertariennes, et accepterait de soutenir un parti adhérant à ses positions8. Le rédacteur en chef de la revue du ML, Luca Fusari, raconte à ce propos9 : « En Italie il existe trop de formations politiques qui se disent nominalement libérales et/ou libéristes, mais qui ne le sont pas, dans le seul but de gagner des votes électoraux ; le ML a ainsi préféré faire un choix à contre-courant et ne pas présenter de candidats10. »

La ligne du parti est plutôt minarchiste, favorable à un État limité aux fonctions régaliennes, avec un horizon anarchiste, les libéraux classiques, les minarchistes, et les anarchistes libertariens étant tous les bienvenus au sein du parti. Étant donné qu’il prône l’évasion fiscale, conçue comme un acte de résistance à l’État, le ML refuse de divulguer le nombre de ses membres ou le nombre de ses sections. Il affirme toutefois que le nombre de ses soutiens ne cesse de croître, notamment parmi les travailleurs indépendants, les entrepreneurs et les jeunes. Ceci serait en partie dû à sa médiatisation dans des journaux et dans des télévisions et radios locales et nationales. Il serait donc présent dans tout le pays, avec une prédominance au Nord. En outre, le ML publie une revue en ligne : Miglio Verde.

Contrairement aux autres mouvements libertariens européens étudiés, les relations entre le ML et Students For Liberty Italy(SFLI), branche italienne de l'organisation internationale étudiante libertarienne Students for Liberty, sont mauvaises. Si entre 2008 et 2014 les deux organisations collaboraient harmonieusement, depuis un an et demi elles ont cessé toute collaboration pour cause de divergence sur la crise ukrainienne et sur son analyse par Ron Paul (homme politique américain et leader des libertariens actifs au sein du parti républicain). Le ML soutient Ron Paul dans son appel à prendre des mesures militaires et des sanctions contre la Russie, tandis que le SFLI s'y oppose. De plus, le ML est proche du think tank paléolibertarien11Von Mises Institute (les paléolibertariens délaissent les combats en faveur de la liberté des mœurs, au profit de la liberté économique) tandis que le SFLI est proche du think tank libertarien Cato Institute12. En outre, le SFLI est accusé d'être pro-européen, juspositiviste (c'est à dire qui admet que c'est l’État qui crée légitimement le droit), et favorable à une immigration libre. Tandis que le ML est sécessionniste et eurosceptique, jusnaturaliste (position consistant à penser qu'il existe des droits adaptés à la nature humaine et que ces droits sont les seuls légitimes) et favorable à une limitation de l'immigration clandestine. Par ailleurs, le ML accuse le SFLI d'avoir interdit la vente des ouvrages de Hans-Hermann Hoppe (leader des paléolibertariens contemporains). Enfin, le ML accuse le SFLI d'être une organisation libérale et non libertarienne.

Ce conflit entre les deux organisations nous permet de tirer un portrait assez clair de leurs positions politiques et de leurs stratégies respectives. D'un côté, on a affaire, avec le ML, à une organisation libertarienne à tendance conservatrice et aux positions très radicales, notamment la revendication de la sécession, et de l'autre, avec les SFLI, à une organisation plus favorable à un gradualisme politique (avec des réformes) et à un progressisme en matière des mœurs.


Il Tea Party Italia (2010)


En dehors du ML, il existe d'autres organisations libertariennes italiennes engagées en politique. Le
Tea Party Italia (TPI) est l'un deux. Il s'agit d'un mouvement politique et d'un groupe de pression, et non d'un parti, qui s'est formé en 2010 sur la base d'une opposition aux taxes en s'inspirant du Tea Party américain plutôt que de la révolte de Boston. Les membres du TPI se retrouvent aussi bien au sein de divers partis politiques que hors des partis, mais sa ligne générale anti-étatiste en fait un mouvement libertarien13.


Il Von Mises Institute Italia (2011)

 

En sus des organisations politiques libertariennes, il existe aussi en Italie des instituts de recherche et des think tanks libertarien. L'un d'entre eux est le Von Mises Institute Italia. Fondé en 2011 comme think tank par Francesco Carbone, celui-même qui avait fondé Usemlab en 2002, il a pour objectif de promouvoir les idées libertariennes. Comme on l'a vu, l'institut collabore fortement avec le ML14.


I Liberi Comuni (2014)


Il existe en plus du ML, un autre parti politique libertarien italien : I Liberi Comuni. En mai 2014 le parti I Liberti Comuni a été fondé par Rivo Cortonesi, fondateur aussi des Liberisti Ticinesi. Il s'agit d'un parti davantage axé sur les idées fédéralistes et constitutionnalistes que sur les idées sécessionnistes du ML, et qui s'inscrit dans une stratégie réformiste15. En ce sens, il a refusé de s'engager dans une plate-forme commune en faveur de l'évasion fiscale avec le ML16.

 

En conclusion de cette partie portant sur les libertariens italiens, on peut noter que la figure de Leonardo Facco semble être inséparable du libertarianisme italien, tant il est au cœur de son déploiement dans l'espace politique, d'abord purement intellectuellement avec sa maison d'édition, puis avec la fondation du ML et la rédaction de son manifeste fondateur. On peut aussi se faire la même réflexion à propos de Francesco Carbone qui semble jouer un rôle clef dans le développement du libertarianisme italien en fondant successivement Usemlab puis le Von Mises Institute Italia.

 

 

 

 

1 NEMO Philippe et PETITOT Jean, Histoire du libéralisme en Europe, op. cit., pp.557-558.

2 Ibidem. p. 558.

3 Ibidem, p. 35.

4 LEONI Bruno, Freedom and the Law, Princeton, New Jersey, Toronto, Londres et New York, D. Van Nostrand Company Inc., 1961.

5 LEONI Bruno, Mito e realta dei monopoli, Milano, Giuffrè Editore, 1965.

6 LEPAGE Henri, Domani il capitalismo, Roma, Edizioni L'Opinione, 1978.

7 Entretien avec Luca Fusari, rédacteur en chef de la revue du Movimento Libertario et responsable de la communication pour Interlibertarians , réalisé en juin 2015.

8 Idem.

9 Idem.

10 « In Italia esistono troppe formazioni politiche che si dicono nominalmente “liberali” e/o “liberiste” pur non essendolo, al solo scopo di prendere voti elettorali ; il ML ha quindi preferito fare una scelta controcorrente e non candidarsi. »

11 CARE Sébastien, Les libertariens aux État-Unis : sociologie d'un mouvement asocial, op. cit., pp. 159-162.

12 Ibidem, pp. 165-168.

13 Entretien avec Luca Fusari, rédacteur en chef de la revue du Movimento Libertario et responsable de la communication pour Interlibertarians, réalisé en juin 2015.

14 Idem.

15 Archives de I Liberti Comuni en ligne, [http://www.libericomuni.it/index.php/documenti], 2015.

16 Entretien avec Luca Fusari, rédacteur en chef de la revue du Movimento Libertario et responsable de la communication pour Interlibertarians, réalisé en juin 2015.

 

 

 

 

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06/10/2015

Les libertariens au Royaume-Uni

 

 

La séparation entre libertariens et libéraux est très claire au Royaume-Uni, car depuis la fin du XIXème siècle et l'émergence du new liberalism1, le mouvement libéral, qui s'incarne dorénavant essentiellement dans le parti libéral-démocrate, a adopté des positions bien plus favorables à une intervention accrue de l’État. Il s'est donc éloigné du libéralisme classique au point de se situer, selon l'historien Alain Laurent, à la gauche du centriste Labour2Le Royaume-Uni a en outre, de par son idiome, la particularité d'avoir pu bénéficier des ouvrages libertariens américains dès leur publication, sans avoir à attendre une traduction. De ce fait, il semble assez cohérent que ce soit dans ce pays que soit apparue une des plus anciennes organisations libertariennes d'Europe : the Libertarian Alliance.

 


The Libertarian Alliance (1977)

 

 

The Libertarian Alliance (LA) est un institut britannique de recherche et un think tank fondé en 1977 par Mark Brady, Judy Englander, David Ramsay Steele et Chris Tame, anciens membres du groupe des Young Libertarians, organisation de jeunesse de la Society for Individual Freedom3. Cette-dernière a été fondée en 1942 par des membres du parti libéral et du parti conservateur. Ses activités sont celles d'un think tank et consiste notamment à publier un journal, The Individual4. Mark Bradly et Chris Tame ont tous deux été membres de la Radical Libertarian Alliance, organisation libertarienne américaine fondée en 1969 afin d'unir les libertariens avec des transfuges de droite et de gauche5. Il s'agit donc ici probablement d'un cas d'importation des idées libertariennes des États-Unis au Royaume-Uni.

LA publie une revue, Free Life, des dépliants, un certain nombre de documents informatifs sur son site, et organise des débats et des séminaires. L'organisation est composée aussi bien de libéraux classiques que de minarchistes ou de libertariens anarchistes. En 1982, des différends éclatent au sein du groupe et une scission intervient. Dès ce moment, deux groupes co-existent avec le même nom et le même logo, et ce jusqu'à maintenant6.

Toutefois, entre 1977 et 2007, il ne semble pas y avoir eu de développements plus importants du libertarianisme au Royaume-Uni en dehors des activités des deux Libertarian Alliance. Une explication probable à cela serait qu'entre 1979 et 1990, les libertariens, attirés par les discours favorables à la liberté économique du gouvernement Thatcher, ont milité au sein des Young Conservatices en tentant de « libertarianiser » le parti7. Il est aussi probable qu'à partir de 1990 certains libertariens ont continué de militer au sein des tories (le parti conservateur) et notamment au sein du Conservative Way Forward, sa faction libertarienne organisée. L'entrisme des libertariens au sein des conservateurs entre 1979 et les années 2000 a donc eu pour conséquence d'empêcher l'apparition de nouvelles organisations libertariennes. C'est pourquoi c'est seulement en 2008 qu'un premier parti politique libertarien a vu le jour.

 


Le Parti Libertarien du Royaume-Uni (2008)

 

 

Le Parti Libertarien du Royaume-Uni (PLRU) a été fondé le 1er janvier 2008 par d'anciens membres du parti conservateur, d'anciens membres du UK Independance Party (UKIP) et par des libertariens n'ayant jamais été membres d'un parti auparavant. Il a adopté une ligne minarchiste mais les libéraux classiques et les anarchistes libertariens sont les bienvenus au sein du parti8. Il se réclame de l'influence des philosophes Robert Nozick et John Locke9. Il compte 2000 membres cotisants et 150 permanents. De 2010 à 2012, le parti comptait deux élus locaux, mais depuis 2012 il n'en compte plus qu'un. Le PLRU est organisé en huit sections régionales autonomes : Londres & Sud-est, Wessex et Kernow, Mercia, Nord, East Anglia, Essex, Wales, et l'Irlande du Nord, sans compter l’Écosse qui a son propre parti libertarien, les deux partis étant alliés10. Enfin, le parti a connu deux scissions. Les scissionnaires ont fondé le Pro Liberty Party et le Libertarian Network. Ces deux organisations scissionnaires sont restées au stade groupusculaire.

Comme on peut le voir, les libertariens au Royaume-Uni se sont davantage et plus précocement organisés qu'ailleurs en Europe, et d'ailleurs que l'ensemble des mouvements libertariens que nous aborderons. Cela s'explique probablement par le fait qu'ils ont pu, grâce à la langue, accéder avant eux aux idées libertariennes - celles-ci étant généralement en anglais puisque provenant des États-Unis - et par la migration au Royaume-Uni de libertariens américains ou de libertariens ayant séjourné aux États-Unis.

 

 

 

1 LAURENT Alain, Le libéralisme américain, histoire d'un détournement, op. cit., pp. 31-51.

2 Ibidem, pp. 51-55.

3 Archives en ligne de Libertarian Alliance, [http://www.la-articles.org.uk/about.htm], 2010.

4 Archives en ligne de Society for Individual Freedom, [http://www.individualist.org.uk/], 2015.

5 CARE Sébastien, Les libertariens aux État-Unis : sociologie d'un mouvement asocial, op. cit., p.85-88.

6 Archives en ligne de Libertarian Alliance, [http://www.la-articles.org.uk/about.htm], 2010.

7 Entretien avec Andrew Withers, leader et co-fondateur du Parti Libertarien du Royaume-Uni, réalisé entre février et juin 2015.

8 Idem.

9 Archives en ligne du Libertarian Party of United Kingdom, [http://libertarianpartyuk.com/category/the-movement/histo...], 2015.

10 Idem.

 

 

 

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03/10/2015

Enjeux et limites de mon travail de recherche sur les mouvements libertariens en Europe

 

Quatrième et dernière partie de l'introduction de mon travail sur les mouvements libertariens en Europe. Une partie nécessaire, mais qui ennuiera certains. 

 

Dès 1950, le mouvement libertarien américain répand ses idées dans toute la société américaine jusqu'à ce que 10 à 20%, voire 23%1, de la population puisse être considérée de nos jours comme libertarienne par les sondeurs2. Il apparaît en conséquence légitime de se demander quelle est l'influence du libertarianisme en Europe où le libéralisme classique a suivi une trajectoire proche de celle des États-Unis durant le siècle dernier, à savoir une éclipse dans la première moitié du XXème siècle, et une renaissance durant la seconde moitié.

Quels sont les mouvements et les organisations se réclamant du libertarianisme en Europe ? Quelle forme a pris leur émergence et leur déploiement  dans le champ politique ? Pourquoi des mouvements ont-ils choisi précisément de se revendiquer d'un tel courant politique ? Quelles sont les relations entre les caractéristiques du libéralisme européen et l'émergence des libertariens ? Les libertariens n'apparaissent-ils que lorsque les libéraux s'éloignent du libéralisme classique comme cela a été le cas aux États-Unis ? Quelles sont les différences et les ressemblances entre le mouvement libertarien américain et les mouvements libertariens européens ? Voici les questions principales auxquelles nous tenterons de répondre dans ce travail à travers l'étude de cinq pays européens : le Royaume-Uni, l'Italie, la Belgique, la France et la Suisse.

Ce travail se fonde premièrement sur le recueil de témoignages, deuxièmement sur l'analyse de sources écrites (articles, ouvrages, etc.), et troisièmement sur la maigre littérature secondaire existante. Les témoignages ont été recueillis lors d'entretiens écrits, réalisés par e-mails entre septembre 2014 et août 2015, auprès de représentants ou de membres du mouvement libertarien européen. Les entretiens sont composés de séries de questions auxquelles les interviewés étaient invités à répondre aussi longuement qu'ils le souhaitaient. Certains entretiens se sont déroulés sur une durée de plusieurs mois, car j'avais besoin d'informations supplémentaires, tandis que d'autres n'ont duré qu'une journée ou deux.

Étant moi-même, en tant que cofondateur et secrétaire du parti libertarien de Genève, un membre actif du mouvement libertarien, j'ai cherché au maximum à rester objectif vis à vis de mon objet d'étude. Afin de réduire l'influence potentielle de mes positions sur mon travail, j'ai limité mon traitement du cas suisse, et en particulier du cas genevois. Il faut toutefois noter que mon appartenance au mouvement libertarien m'a permis d'avoir accès très facilement à des contacts utiles et à des témoignages. Mon engagement présente donc en même temps des avantages (facilité d'accès aux sources) et des désavantages (biais potentiels) pour la réalisation de ce travail.

Mon travail ne peut être considéré comme exhaustif, car je ne traite que de quelques pays d'Europe et non de tous. En effet, je ne souhaitais pas analyser des mouvements libertariens actifs dans des pays dont les sources ne m'étaient pas accessibles à cause de la barrière linguistique. Un tel travail ne peut donc que représenter une perspective partielle sur le mouvement libertarien européen, qui demande à être complété par des travaux supplémentaires portant sur les mouvements libertariens des autres pays d'Europe. En outre, je n'ai pas toujours eu la possibilité de croiser suffisamment les sources entre elles, ce qui peut amener à relativiser le degré d'objectivité atteint dans ce travail.

 

1 THEILLIER Damien, « Qui sont les libertariens ? », Contrepoints, 4 mars 2012.

2 CARE Sébastien, Les libertariens aux État-Unis : sociologie d'un mouvement asocial, op.cit., pp. 208-213.

 

 

 

 

15:20 Publié dans Libertariens en Europe | Lien permanent | Commentaires (0) | |  Facebook |  Imprimer | | | | Pin it! | | | Adrien Faure |  del.icio.us | Digg! Digg

02/10/2015

Existe-il un contrat social libertarien ?

 


Je me permets une petite interruption dans la publication de mon travail de recherche sur les mouvements libertariens en Europe car je voudrais préciser une notion que j'avais abordée il y a quelques temps : celle de la relation entre contrat social et libertarianisme. J'avais suggéré que le projet libertarien anarchiste diffère de l'état de nature hobbesien car il s'agit d'une société se fondant sur un consensus entre individus sur un principe unique, le principe de non agression. Je pense que cela n'est pas faux, mais que cela demande à être précisé. 

Le projet libertarien anarchiste n'a pas besoin d'un consensus entre individus sur le principe de non agression, et, pourtant, il diffère bel et bien de l'anomie hobbesienne.

Comment est-ce possible ?

Car le respect du principe de non agression est la conséquence (l'implication) des mécanismes de libre concurrence qui régentent le marché de la sécurité dans une société sans Etat (sans monopole de la violence légale). Par la mise en concurrence d'une multitude d'acteurs privés, d'agences de protection privées, par les nécessités de minimiser leurs coûts en évitant au maximum le conflit et de garder leurs clients en préservant leur réputation, la décentralisation de la sécurité crée une société respectueuse du principe de non agression. Elle crée un consensus de fait en faveur de la non agression. Il n'y a donc pas besoin de faire intervenir la notion de contrat social dans le projet libertarien anarchiste, mais on peut éventuellement considérer que la situation de non agression émergeant sur un marché libre de la sécurité est un contrat social minimal et tacite en faveur du principe de non agression.


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23/09/2015

L'évolution du libéralisme en Europe


Troisième partie de l'introduction de mon travail sur l'histoire des mouvements libertariens en Europe. Il s'agit ici de décrire à grands traits l'évolution du libéralisme en Europe durant la période contemporaine, ce qui m'amène à réduire de manière 
peut-être un peu abusive la complexité de contextes fort divers. 

 

Si on fait abstraction de ses racines antiques et médiévales, la philosophie libérale a vu le jour au XVIIème siècle, sous la plume de philosophes comme John Locke (1632-1704), comme une philosophie résolument favorable aux libertés individuelles et au respect de l'égalité en droits et fermement opposée à l'intervention de l’État dans la vie des individus et dans leurs affaires1. Elle s'est diffusée dans le contexte des monarchies européennes de l'Ancien Régime durant le XVIIIème siècle et s'incarne dans les premières années2 de la Révolution française3.

Dans la première moitié du XIXème siècle, la philosophie libérale continue d'influencer fortement la société dans son ensemble, et les révolutions de 18304 et de 1848 sont d'ailleurs souvent considérées comme des révolutions libérales. Toutefois, à partir de la seconde moitié du XIXème siècle, les mouvements socialistes, communistes, et anarcho-socialistes/communistes, concurrencent les mouvements libéraux et obtiennent une importante adhésion des masses.

Mais c'est dans la première moitié du XXème siècle que survient le véritable affaiblissement des mouvements libéraux. La Grande Dépression semble en effet, dans les esprits et mentalités de l'époque, porter un coup quasiment fatal aux idées de libre-marché en Europe et laisse face-à-face les planistes d'origine socialiste, communiste ou fasciste5. Toutefois, dans la seconde moitié du XXème siècle, le libéralisme refait surface. Cela est principalement dû à la crise de 1973, vécue comme l'échec des politiques keynésiennes favorables à l'intervention du gouvernement dans l'économie6. Par ailleurs, avec la chute du modèle soviétique en 1991, les idées planistes favorables à une société totalement étatisée sont en déroute.

Pourtant, le libéralisme classique ne domine pas les cultures politiques en Europe. Au contraire, aussi bien à droite chez les démocrates chrétiens (en Allemagne, en Italie) et les radicaux (en Suisse, en France), qu'à gauche dans la social-démocratie européenne, soit la totalité des forces politiques accédant au gouvernement durant ces quarante dernières années, se forme un consensus autour des idées welfaristes et interventionnistes, les premières favorables à l'existence d'un État-providence et les secondes à des formes d'intervention conséquentes de l’État dans l'économie7.

En outre, durant les premières années du XXIème siècle, le mot « libéralisme » ne signifie plus clairement « libéralisme classique », mais bien plus souvent un équivalent de la signification américaine du mot liberalism. Ce phénomène est nourri par une offensive de certains sociaux-démocrates et de certains intellectuels (notamment Catherine Audard8 en France) pour imposer ce nouveau sens9.

C'est dans ce contexte que les libertariens européens vont récupérer la philosophie libérale classique et la désigner par un nouveau terme : le libertarianisme.

 

 

1 LAURENT Alain, La philosophie libérale, histoire et actualité d'une tradition intellectuelle, Les Belles Lettres, Paris, 2002, pp. 38-39.

2 NEMO Philippe et PETITOT Jean, Histoire du libéralisme en Europe, Presses universitaires de France, Paris, 2006, p. 33.

3 KOENIG Gaspard, « 14 juillet : une révolution française ''ultra-libérale'' », Contrepoints, 14 juillet 2015.

4 NEMO Philippe et PETITOT Jean, Histoire du libéralisme en Europe, op. cit., p.10.

5 LAURENT Alain, La philosophie libérale, histoire et actualité d'une tradition intellectuelle, op. cit., pp. 14-15.

6 Idem.

7 SALIN Pascal, Libéralisme, Éditions Odile Jacob, Paris, 2000, pp. 22-31.

8 AUDARD Catherine, Qu'est ce que le libéralisme ? : éthique, politique, société, Gallimard, Paris, 2009.

 9 LAURENT Alain, Le libéralisme américain, histoire d'un détournement, op. cit., pp. 13-17.

 

 

 

 

 

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21/09/2015

L'émergence du mouvement libertarien aux États-Unis

 

Deuxième partie de l'introduction de mon travail sur l'histoire des mouvements libertariens en Europe. 

 

Depuis leur fondation en 1776, les États-Unis d'Amérique ont été imprégnés d'une culture politique libérale classique1. Mais la Grande Dépression débutant en 1929 va durablement modifier la culture politique américaine. La mauvaise gestion de cette crise économique et sociale par le gouvernement républicain du président Herbert Hoover (1874-1964) propulse en effet les démocrates et Franklin Delano Roosevelt (1882-1945) au pouvoir en 19332Le gouvernement de Roosevelt mène alors jusqu'en 1939 une série de politiques interventionnistes, dont une expérience de planification partielle de l'industrie américaine de 1933 à 1935, qu'il présente comme étant de nature libérale3. Le mot « libéral », qui désignait durant tout le XIXème siècle la non intervention de l’État dans l'économie, se met alors à désigner aux États-Unis cette même intervention gouvernementale, sous l'influence d'intellectuels comme le philosophe John Dewey4 (1859-1952) ou l'économiste John Maynard Keynes5 (1883-1946), qui se réclament tous deux de cette nouvelle conception, ou interprétation, du libéralisme6Face à ce détournement, les libéraux classiques américains adoptent un nouveau mot, forgé par l'économiste Leonard Read7 (1898-1983), pour désigner l'ancien sens qu'avait le terme « libéralisme » : libertarian8.

 

A partir des années 1950, un mouvement militant se réclamant du libertarianisme et radicalisant les idées libérales classiques commence à se former au sein du parti républicain en se posant en continuateurs de la Old Right9. De plus en plus organisée et de plus en plus autonome vis à vis du parti lui-même, cette tendance-fraction libertarienne, menée par Murray Rothbard, finit par rompre avec les républicains, fatiguée de sa marginalisation et de son incapacité à influer sur la ligne du parti. En 1965, les libertariens américains quittent donc les républicains et s'allient avec l'extrême gauche américaine (the New Left) jusqu'en 1969 (voire jusqu'en 1975 pour certains)10. A partir de 1971, sous l'impulsion du militant David Nolan (1943-2010), les libertariens américains créent leur propre parti, le Libertarian Party, qui rassemblera la quasi-totalité des libertariens jusqu'en 198311Des penseurs libertariens importants comme Murray Rothbard, Robert Nozick, David Friedman et l'économiste Walter Block (1941-), en ont ainsi tous été membres dans ces années-là.

 

Ayant posé le contexte d'émergence du mouvement libertarien aux États-Unis et ayant observé qu'il est une réaction au détournement du libéralisme classique, il paraît en conséquence utile de retracer l'évolution historique du libéralisme en Europe.

 

 

 

1 LAURENT Alain, Le libéralisme américain, histoire d'un détournement, Les Belles Lettres, Paris, 2006, pp. 59-60.

2 REED Lawrence, « La Grande Dépression démystifiée », Le Québecois Libre, 14 janvier 2007.

3 LAURENT Alain, Le libéralisme américain, histoire d'un détournement, op. cit., p. 61.

4 DEWEY John, Après le libéralisme ? : Ses impasses, son avenir, éditions Climats, Paris, 2013.

5 KEYNES Maynard John, The end of laissez-faire ; suivi de Suis-je un libéral ?, éditions Agone, Marseille, 1999.

6 LAURENT Alain, Le libéralisme américain, histoire d'un détournement, op. cit., pp. 62-71.

7 CARE Sébastien, La pensée libertarienne : genèse, fondements et horizons d'une utopie libérale, op.cit., pp. 46-47.

8 Ibidem, pp. 16-17.

9 CARE Sébastien, Les libertariens aux État-Unis : sociologie d'un mouvement asocial, Presses universitaires de Rennes, Rennes, 2010, pp. 27-86.

10 Ibidem, pp. 87-99.

11 Ibidem, pp. 99-125.

 

 

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20/09/2015

Qu'est ce que le libertarianisme ?

 

Première partie de l'introduction de mon travail sur l'histoire des mouvements libertariens en Europe. 



Philosophiquement, le libertarianisme est une philosophie éthique et politique prônant une société dans laquelle l’État interviendrait le moins possible. Il existe de nombreux courants au sein de cette philosophie et il convient de retenir les trois principaux : l'anarchisme1, le minarchisme2 et le libéralisme classique3.

L'anarchisme libertarien défend une société sans État où toutes les institutions et les entreprises sont privées. Dans une telle société, l'offre et la demande (c'est à dire le marché) détermineraient l'ensemble des productions et des consommations. Mais à la différence de l'anarchisme socialiste et communiste, l'anarchisme libertarien ne souhaite pas abolir la propriété patronale (ou bourgeoise).

Le libertarianisme minarchiste soutient, lui, une société où l’État assure encore les fonctions régaliennes, soit celles de justice, police, armée et diplomatie. A la différence de l'anarchisme libertarien, le libertarianisme minarchiste est donc obligé de soutenir l'existence d'une imposition ou d'une taxation pour financer les activités de l’État.

Le libéralisme classique, enfin, est généralement considéré comme étant un libertarianisme modéré : les libéraux classiques sont favorables à ce que l’État prennent en charge non seulement les tâches régaliennes susmentionnées, mais aussi davantage de tâches, qui vont de la gestion des routes ou de la monnaie à la mise en place d'une allocation pour les plus pauvres.

Selon le chercheur Sébastien Caré, cette philosophie aurait émergé aux États-Unis de la fusion de trois courants d'idées4 : l'anarchisme individualiste de penseurs comme Henri David Thoreau (1817-1862), Lysander Spooner (1808-1887) ou Benjamin Tucker (1854-1939), le libéralisme classique de penseurs comme William Graham Sumner (1840-1910) ou Henry George (1839-1897), et l'isolationnisme de penseurs de la Old Right5 comme Henry Louis Mencken (1880-1956), Albert Jay Nock (1870-1945) ou Franck Chodorov (1887-1966).

Il existe en outre différentes justifications morales au libertarianisme6. Les principales sont : une éthique des vertus par la romancière et philosophe Ayn Rand7 (1905-1982), une théorie jusnaturaliste par le philosophe et économiste Murray Rothbard8 (1926-1995), une défense conséquentialiste par le philosophe, écrivain et économiste David Friedman9 (1945-), une justification épistémologico-conséquentialiste par le philosophe et économiste Friedrich Hayek10 (1899-1992), et une argumentation déontologiste par le philosophe Robert Nozick11 (1938-2002).

Enfin, on peut noter que dans le domaine des sciences sociales et économiques le libertarianisme a été nourri par les travaux de l'école « autrichienne » d'économie, dont notamment l'économiste Ludwig von Mises12 (1881-1973), par l'école des choix publics, dont notamment l'économiste James Buchanan13 (1919-2013), et par l'école néoclassique de Chicago, dont notamment l'économiste Milton Friedman14 (1912-2006).

 

1 CARE Sébastien, La pensée libertarienne : genèse, fondements et horizons d'une utopie libérale, Presses universitaires de France, Paris, 2009, pp. 215-233.

2 Ibidem, pp. 235-265.

3 Ibidem, pp. 267-286.

4 Ibidem, pp. 23-67.

5 Frange isolationniste du parti républicain, opposée à toute intervention militaire en dehors des frontières nationales.

6 CARE Sébastien, La pensée libertarienne : genèse, fondements et horizons d'une utopie libérale, op. cit., pp. 151-209.

7 RAND Ayn, La vertu d'égoïsme, Les Belles Lettres, Paris, 2008.

8 ROTHBARD Murray, L'éthique de la liberté, Les Belles Lettres, Paris, 1991.

9 FRIEDMAN David, Vers une société sans État, Les Belles Lettres, Paris, 1992.

10 HAYEK Friedrich, Droit, législation et liberté, Presses universitaires de France, Paris, 2007.

11 NOZICK Robert, Anarchie, État et utopie, Presses universitaires de France, Paris, 2012.

12 MISES Ludwig von, L'action humaine : traité d'économie, Presses universitaires de France, Paris, 1985.

13 BUCHANAN James, Les limites de la liberté : entre l'anarchie et le Léviathan, éditions Litec, Paris, 1992.

14 FRIEDMAN Milton, Capitalisme et liberté, A contre courant, Paris, 2010.

 

 

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18/09/2015

Publication de mon travail de recherche sur les mouvements libertariens en Europe

 

Durant l'année passée, j'ai effectué un travail de recherche sur les mouvements libertariens en Europe dans le cadre de la fin de mon Bachelor en histoire générale à l'Université de Genève. Il ne s'agit donc pas d'un mémoire, mais simplement d'un travail de recherche, ce qui explique sa longueur (seulement 24 pages sans la bibliographie et les autres annexes). Il ne s'agit pas d'histoire des idées, mais d'histoire sociale et politique (je traite de mouvements sociaux et non d'idées, des mouvements libertariens et non du libertarianisme). 


Ce travail d'histoire du temps présent (d'histoire immédiate et contemporaine) est une introduction à l'étude des mouvements libertariens en Europe car je n'ai pas pu pousser aussi loin mes recherches, que ce soit qualitativement (dans la profondeur de la recherche) ou quantitativement (dans le nombre de cas étudiés en Europe), que je l'aurais souhaité. J'ai l'espoir que d'autres étudiants en histoire pousseront l'étude des mouvements libertariens européens plus avant et de manière plus approfondie (notamment en ce qui concerne l'étude des acteurs individuels constituant les mouvements libertariens).

Je vais publier ce travail partie par partie sur mon blog car je souhaite que mes lecteurs libertariens puissent me compléter et me corriger s'ils trouvent des failles ou des lacunes (probables) dans mon travail. J'invite donc chaleureusement et courtoisement ces derniers à ne pas se retenir dans leurs commentaires et critiques, mon but étant vraiment d'améliorer le travail et nos connaissances des mouvements libertariens en Europe.

Je remercie encore tous ceux que j'ai interviewés pour leur patience et leur aide. Je n'aurais tout simplement rien pu faire sans eux.

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29/08/2015

Comment les grands partis politiques monopolisent le pouvoir à Genève

 

 

A Genève, les grands partis politiques (PLR, MCG, PS, PDC, UDC, Verts, EàG) n'aiment pas particulièrement la concurrence lorsqu'il s'agit de démocratie. Au lieu d'une saine compétition à armes égales, ils défendent un marché politique sans égalités en droits entre acteurs politiques et s'attribuent des privilèges afin de monopoliser le pouvoir et d'empêcher l'arrivée de nouveaux entrants sur le marché électoral.


Cette partitocratie se fonde sur deux grands privilèges.

Premièrement, le quorum de 7% qui joue le rôle de barrière d'entrée en éliminant tous les petits acteurs politiques qui prétendraient entrer sur le marché politique. Il s'agit de protectionnisme politique et d'une distorsion majeure à la concurrence.

Il ne faut pas oublier que c'est en accédant à la tribune que représente le Grand Conseil que les partis politiques ont la possibilité de se faire entendre largement et régulièrement du grand public, puisque toutes ses activités sont relatées avec grand soin par les médias et la presse. Par conséquent, les grands partis politiques ont tout intérêt à maintenir hors du Grand Conseil le plus longtemps possible tout nouvel acteur politique potentiel. D'où l'existence de ce grand privilège que représente le quorum.

 

Deuxièmement, la subvention étatique de 100'000 francs (!!) que se versent généreusement les grands partis politiques chaque année. A cette grasse subvention (que vous payez avec vos impôts braves gens) s'ajoute une prime de 7000 francs par élu, histoire que les plus grands des grands partis politiques aient un peu plus d'argent que les plus petits.

Comment voulez-vous qu'un nouvel acteur politique arrivant sur le marché politique puisse concurrencer ces grands partis politiques, déjà fort connus, ayant l'oreille des médias, qui disposent de toute une infrastructure et de réseaux, si ceux-ci disposent d'abondants moyens financiers octroyés gracieusement par l’État ?!

 

Ces grands privilèges n'ont qu'un seul but : assurer la main-mise d'un petit nombre de partis politiques sur le pouvoir et éliminer toute concurrence.

 

Face à ces écueils artificiels conçus par les grands partis politiques, combien de citoyens honnêtes ont-ils perdu tout désir de s'engager en politique ou toute foi dans la démocratie genevoise au point de rejoindre les rangs bien fournis des abstentionnistes ?

Lorsque quelques centaines de politiciens (moins de 1% de la population) accaparent le pouvoir en s'octroyant des privilèges, ce sont les droits des citoyens et la liberté de la société civile qui sont mis à mal. Une seule solution : nous débarrasser du système des privilèges... ou des privilégiés !

 

 

 

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19/08/2015

Faut-il accorder des droits aux générations futures ?

 

 

Extrait d'un travail réalisé pour l'université dans le cadre d'un séminaire d'éthique environnementale.

 

 

Faut-il accorder des droits négatifs aux générations futures ?


Afin de répondre à cette question, il est utile je pense de préciser un peu mieux ce qu'est un droit négatif. Un droit négatif, je l'ai dit plus tôt, est un droit à ne pas être entravé dans ce que l'on souhaite faire et de ne pas être atteint dans notre intégrité. Mais ces éléments de définition du droit négatif peuvent être réduits (résumés) à un concept qui résume tout : la propriété de soi. Si on considère que x a un droit de propriété absolu et inaliénable sur son corps (et sur ce qu'il acquiert par l'usage pacifique de celui-ci), alors cela signifie que nul ne peut interférer avec ce que x fait de son corps. Tous les droits négatifs que l'on peut imaginer (ou toutes les manières que l'on peut imaginer pour décrire les droits négatifs) peuvent être réduits à des implications du droit de propriété de l'individu sur lui-même.

Compte tenu de cette précision concernant la nature des droits négatifs (c'est à dire, compte tenu de leur réduction possible à la propriété de soi), on se rend bien compte qu'une condition pour pouvoir posséder un droit négatif est l'existence d'un corps. Si x ne possède pas de corps, il ne peut en effet posséder un droit de propriété dessus. Or, il paraîtrait absurde de vouloir accorder un droit de propriété aux individus sur quelque chose qui n'existe pas.

Dans la même optique, un autre problème possible réside dans la non existence de l'individu. Il paraît en effet absurde de vouloir accorder un droit à un individu qui n'existe pas encore et qui pourrait ne pas exister (qui n'existe que potentiellement).

Nous devons donc conclure qu'accorder des droits négatifs aux individus futurs (aux générations futures) semblent absurde de par la nature même d'un individu futur (de par l'absence de corps auquel rattacher des droits de propriété).

Afin de renforcer la position à laquelle je suis parvenu, supposons maintenant que des arguments particulièrement habiles aient infirmé la validité du point 2 et qu'on soit advenu à la conclusion selon laquelle il faut accorder des droits positifs aux individus. La question qui se poserait alors serait : faut-il accorder des droits positifs aux générations futures ?

 

Faut-il accorder des droits positifs aux générations futures ?


Les deux principaux problèmes que pose la position selon laquelle il faudrait accorder des droits positifs aux générations futures sont des problèmes de définition (de clarification) de deux concepts impliqués par celui de droits positifs des générations futures. Lorsque nous parlons de droits positifs des générations futures, nous entendons en effet généralement que les générations futures devraient se voir accorder (par l’État) des droits à un environnement approprié aux besoins des êtres humains réductible à un certain stock de ressources. Or, le concept de ressources ne désigne pas quelque chose d'objectivement déterminable. En effet, A n'est une ressource pour x que du moment où x lui trouve une utilité (un usage). Sinon A n'est qu'un élément existant parmi d'autres devant lequel x passe sans s'y intéresser. Même l'eau ne devient une ressource que lorsque le premier être humain a soif pour la première fois (bien entendu il s'agit ici d'une image). Les ressources n'existent donc pas objectivement (en elles-mêmes), mais sont créées par le savoir-faire humain (relativement à eux).

Un second problème concerne le concept de besoins. Vouloir préserver un certain stock de ressources pour les générations futures pose comme acquis que nous sommes à mêmes de déterminer les besoins futurs des individus. Or les besoins des êtres humains varient dans le temps et l'espace, en fonction des cultures, des modes de vie, des valeurs, et en fonction des possibilités technologiques. Ainsi les besoins d'un individu x au Moyen-Âge ne seront pas les mêmes que ceux d'un individu y de nos jours. Il n'y a même pas de besoins physiologiques clairement déterminables car un individu suicidaire n'a pas les mêmes besoins qu'un individu qui ne l'est pas, puisque tous deux poursuivent des objectifs opposés. Ainsi, toute tentative d'accorder des droits positifs aux générations futures se heurte à ce double problème de clarification.

Si l'on admet toutefois qu'il est possible de déterminer ce que sont les ressources et les besoins des générations futures, on se retrouve alors confronté à un autre problème : accorder des droits positifs aux générations futures ne maximise pas leur utilité ou leur liberté (négative comme positive). En effet, les politiciens, le gouvernement, ou une majorité démocratique, ne sont pas aussi aptes à préserver l'environnement que les individus laissés librement à eux-mêmes. Dans un environnement où chacun est propriétaire d'une parcelle de ce dernier, chacun s'efforce (par intérêt personnel) de gérer le plus efficacement sa parcelle. Autrement dit, la propriété privée implique la responsabilité privée et la responsabilité privée implique une gestion plus efficace que toute gestion déléguée à un fonctionnaire (ou à un groupe de fonctionnaires). En effet, si personne ne se sent concerné pas quand x jette ses ordures dans le jardin étatique, c'est tout le contraire quand x jette ses ordures dans votre jardin. A noter toutefois que propriété privée ne signifie pas forcément propriété individuelle mais peut tout autant signifier propriété mutualisée (mise en commun) à une échelle ou une autre (familles, groupe de personnes, villages, villes, etc.).

 

En conclusion, bien qu'à travers ce travail j'ai réfuté toute prétention des générations futures à un droit quelconque, je tiens à présent à rendre le lecteur attentif au fait que, paradoxalement, la meilleure façon de préserver les intérêts des générations futures à un environnement de qualité est de ne pas accorder de droits positifs à un environnement sain. Ceci s'explique par le fait que la libre volonté des individus est plus à même de leur préserver un environnement sain que l’État. Si l’État ne se mêle pas de réaliser des droits des générations futures à certaines ressources, alors les générations futures ont davantage de chance d'obtenir plus tard ces ressources que si l’État cherche à les leur préserver (et ce malgré toutes les bonnes intentions du monde). Ou autrement dit, l’État ne peut que parvenir à stocker de l'huile de baleine (périmée), tandis que les individus libres peuvent léguer aux générations futures la fusion nucléaire.

 

 

 

 

 

 

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12/08/2015

Analyse libertarienne de la Critical Mass

 


S'il y a bien une chose que la plupart des gens de droite n'apprécient généralement pas c'est bien la Critical Mass, ce rassemblement en musique de cyclistes, skaters, rollers, longboarders, trottinetters, qui a lieu tous les derniers vendredis du mois dans de nombreuses cités du globe, dont Genève, pour promouvoir la mobilité douce. La balade de la Critical Mass a en effet pour conséquence de bloquer quelque peu le trafic motorisé en faisant des pauses régulières à divers carrefours. Les gens de droite ont-ils raison ? Quel regard libertarien pouvons-nous porter sur ce phénomène ?

 

1. Dans le cadre d'une société sans État, le modèle idéal pour un anarchiste libertarien, des cités privés ou des communautés peuvent décider de bannir la voiture et/ou le trafic motorisé dans son ensemble de leur territoire et y fixer les règles de circulation qu'ils désirent. Dans de tels cadres, la Critical Mass devient simplement, en quelque sorte, la norme. Bien entendu, des cités privés ou des communautés peuvent aussi fort bien décider de faire l'inverse ou d'adopter (plus probable) des modèles mixtes où trafic motorisé et mobilité douce co-existent. Dans ces contextes-ci, la Critical Mass est une violation des droits des habitants de ces cités ou de ces communautés. Toutefois, il paraît absurde qu'un phénomène comme la Critical Mass subsiste dans une société sans État. En effet, les amoureux de la mobilité douce iraient simplement vivre dans des communautés ou des cités bannissant le trafic motorisé.

 

2. Dans le contexte de la société contemporaine, la Critical Mass est un phénomène contestataire nourri par l'exaspération des adeptes de la mobilité douce qui n'ont pas d'alternative aux cités motorisés et par leur désir de se mouvoir entre eux dans des conditions optimales de conduite (c'est à dire sans tous les risques et les désagréments provoqués par le trafic motorisé). Le monopole de l’État sur les routes a en effet comme conséquence de ne pas répondre efficacement aux demandes des consommateurs en mobilité douce et de les priver d'une offre qui pourrait exister sur un marché libre des routes.

 

Ainsi, du point de vue libertarien, la Critical Mass est l'expression justifiée du mécontentement d'une partie de la population à l'encontre d'un monopole illégitime de l’État qui provoque des pénuries et ne répond pas aux attentes des consommateurs.

 

 

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08/08/2015

Des avantages du conséquentialisme de la règle sur le conséquentialisme de l'acte

 

Petit complément au précédent extrait, réalisé dans le cadre du même séminaire de philosophie politique (bien que, à vrai dire, il s'agisse ici d'une discussion de pure éthique normative). 

 

En éthique normative, il existe au sein de la famille des théories conséquentialistes deux grandes manières de tenir un raisonnement conséquentialiste. La première manière est celle développée et défendue par Jeremy Bentham1 qui consiste à affirmer que nos actes doivent maximiser dans leurs conséquences l'utilité des individus. Il s'agit d'un conséquentialisme de l'acte (ou direct). La seconde manière de tenir un raisonnement conséquentialiste est celle défendue de manière diverse par des philosophes comme Ludwig von Mises, Friedrich Hayek ou David Friedman2. Il s'agit d'un conséquentialisme de la règle (ou indirect) qui affirme que nous devrions respecter les règles qui maximisent dans leurs conséquences l'utilité (ou d'autres valeurs comme la liberté).

 

Le conséquentialisme de l'acte donne lieu à un certain nombre de dilemmes moraux que l'on peut étudier à travers des expériences de pensée. Voilà d'abord une expérience de pensée très classique qui semble a priori justifier le conséquentialisme de l'acte. Vous êtes conducteur d'un train et découvrez quatre personnes sur la voie devant vous, vous pouvez les sauver en déviant le train, mais alors le train écrasera une autre personne qui se trouve elle-aussi sur la voie. La plupart des gens ont l'intuition qu'il convient de sauver les quatre personnes et d'en sacrifier une, ce qui correspond au calcul conséquentialiste de maximisation de l'utilité.3 Prenons maintenant un cas un peu différent où vous vous trouvez sur le quai d'une gare et où vous voyez un train foncer sur quatre personnes qui se trouvent en aval de la voie (et vous en amont, proche du train qui arrive). Vous pouvez stopper le train et sauver les quatre autre personnes, mais pour ce faire vous devez obligatoirement (car c'est le seul moyen à votre disposition) pousser un énorme obèse qui se tient sur le quai sur la voie car son poids arrêtera le train. La plupart des gens ont l'intuition qu'il est injuste de pousser l'énorme obèse et c'est avec ce genre de dilemmes moraux que l'on peut constater les limites du conséquentialisme de l'acte. Imaginons maintenant un autre exemple où vous êtes membre d'un groupe majoritaire dans une société. Le conséquentialisme de l'acte pourrait être interprété comme vous enjoignant à soumettre les groupes minoritaires et à exiger d'eux des tributs. L'exemple fonctionne aussi si vous êtes seul et que vous côtoyez un individu plus faible que vous.

 

Le conséquentialisme de la règle a l'avantage sur le conséquentialisme de l'acte, qu'il permet de résoudre ces dilemmes moraux, pour peu que vous choisissiez la règle qui maximise vraiment l'utilité (ou d'autres valeurs) dans ses conséquences. David Friedman propose comme règle conséquentialiste le respect des droits de propriété légitimes des individus4. Si on applique cette règle conséquentialiste alors on peut résoudre les dilemmes moraux susmentionnés. Ainsi, selon cette règle, vous n'avez pas le droit de sacrifier les droits de x pour y (ce qui se rapproche du principe d'égale liberté de John Rawls), ce qui fait que vous n'avez pas le droit de sacrifier l'obèse pour les quatre individus qui sont sur la voie. Par contre, vous avez le droit en tant que conducteur de train de dévier le train pour qu'il n'écrase qu'une personne au lieu de quatre, puisque tous sont en situation de violation des droits du propriétaire des voies de train, dont on peut supposer que vous êtes le légitime représentant dans ce contexte. Selon cette règle conséquentialiste, vous n'avez pas non plus le droit de soumettre un groupe minoritaire à votre bon vouloir ou un individu plus faible.

 

 

1KYMLICKA Will, « L'utilitarisme » in Les théories de la justice, Éditions la Découverte, Paris, 2003.

2CARÉ Sébastien, « Les fondements moraux du libertarianisme » in Genèse, fondements et horizons d'une utopie libérale, Presses Universitaires de France, Paris, 2009.

3COVA Florian, « Psychologie morale et Philosophie morale » in La Morale Humaine et les Sciences, Éditions Matériologiques, 2011.

4FRIEDMAN David, « Ma position » in Vers une société sans État, Éditions Les Belles Lettres, Paris, 1992.

 

 

 

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